För närvarande sträcker sig BOC:s jurisdiktion till Bulgariens territorium, såväl som till de ortodoxa bulgariska samhällena Västeuropa, Norra och Sydamerika och Australien. Den högsta andliga auktoriteten i BOC tillhör den heliga synoden, som inkluderar alla metropoler som leds av patriarken. Primatens fullständiga titel: His Helighet Patriarch of Bulgaria, Metropolitan of Sofia. Patriarkens residens ligger i Sofia. Den lilla sammansättningen av synoden, som ständigt arbetar, omfattar 4 storstadsmän, valda för en period av 4 år av alla biskopar i kyrkan. Den lagstiftande makten tillhör Kyrka-Folkrådet, vars medlemmar alla är tjänstgörande biskopar, samt företrädare för präster och lekmän. Den högsta dömande och administrativa makten utövas av kyrkomötet. Kyrkomötet har ett Högsta kyrkorådet, som ansvarar för BOC:s ekonomiska och finansiella frågor. Ordförande för Högsta kyrkorådet är patriarken; Rådet består av 2 präster, 2 lekmän som ständiga ledamöter och 2 suppleanter valda för 4 år av Kyrka-Folkrådet.
BOC består av 14 stift (metropoler): Sofia (avdelning i Sofia), Varna och Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol och Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), Amerikansk-Australien (New York), Centralvästeuropeisk (Berlin). Från och med 2002, enligt officiella uppgifter, drev BOC omkring 3 800 kyrkor, i vilka mer än 1 300 präster tjänade; mer än 160 kloster, där cirka 300 munkar och nunnor arbetade.
Teologiska discipliner undervisas i statliga utbildningsinstitutioner (den teologiska fakulteten vid Sofia-universitetet "St. Clement of Ohrid"; den teologiska fakulteten och fakulteten för kyrkokonst vid Veliko Tarnovo-universitetet; avdelningen för teologi vid universitetet i Shumen).
BOC:s utbildningsinstitutioner: Sofia Theological Seminary i namnet St. John of Rila; Plovdivs teologiska seminarium.
Kyrkopressen representeras av följande publikationer: "Church Herald" (det officiella organet för BOC), "Dukhovna Kultura" (månadstidning), "Godishnik vid Dukhovna Academy" (årsbok).
Kyrka under perioden av det första bulgariska kungariket (IX - början av 1000-talet).
Antagandet av kristendomen i Bulgarien skedde under den helige prins Boris regering. Det bestämdes av landets interna utveckling. Den yttre drivkraften var Bulgariens militära misslyckanden, omgiven av starka kristna makter. Till en början var Boris och den adelska gruppen som stödde honom benägna att acceptera kristendomen från den västerländska kyrkan. I början av 60-talet av 800-talet informerade Ludvig tysken, kung av den östfrankiska staten, påven om många bulgarers omvändelse till kristendomen och att deras prins själv hade för avsikt att bli döpt. Men 864, under militärt påtryckningar från Bysans, tvingades prins Boris sluta fred med det, och lovade i synnerhet att acceptera kristendomen från Konstantinopel. De bulgariska ambassadörerna som anlände till Konstantinopel för att sluta ett fredsavtal döptes och återvände till huvudstaden i den bulgariska staten Pliska, åtföljda av en biskop och många präster och munkar. Prins Boris döptes tillsammans med hela sin familj och sitt följe, och tog det kristna namnet Michael, för att hedra den regerande bysantinska kejsaren Michael III.
Relativt exakt datum dopet i Bulgarien i historieskrivning finns det olika synpunkter från 863 till 866. Många forskare tillskriver denna händelse till 865; Detta är också BOC:s officiella position. Ett antal studier ger också årtalet 864. Man tror att dopet var tidsbestämt att sammanfalla med Korsupphöjelsens högtid den 14 september eller på pingstdagen. Eftersom dopet av bulgarerna inte var en engångshandling, utan en lång process, speglade olika källor dess olika skeden. Det avgörande ögonblicket var dopet av prinsen och hans hov, vilket innebar ett erkännande av kristendomen som statsreligion. Detta följdes av ett massdop av folket i september 865. Snart bröt ett uppror ut i 10 regioner i Bulgarien mot införandet av en ny religion. Det undertrycktes av Boris och 52 adliga ledare för upproret avrättades i mars 866.
Bulgarernas dop komplicerade redan spända relationer mellan Rom och Konstantinopel. Boris försökte i sin tur uppnå den bulgariska kyrkans oberoende från både den bysantinska och påvliga administrationen. Redan 865 skickade han ett brev till patriarken av Konstantinopel, Sankt Photius, där han uttryckte sin önskan att upprätta ett patriarkat i Bulgarien liknande det i Konstantinopel. Som svar skickade Photius ett meddelande till "Den mest ärorika och berömda, älskade andliga sonen Mikael i Herren, Archon av Bulgarien från Gud", som i praktiken nekade bulgarerna rätten till kyrklig autokefali.
År 866 sändes en bulgarisk ambassad till kung Ludvig den tyske i Regensburg med en begäran om att skicka biskopar och präster. Samtidigt gick en annan bulgarisk ambassad till Rom, dit den anlände den 29 augusti 866. Ambassadörerna förmedlade 115 frågor från prins Boris till påven Nicholas I. Frågornas text har inte bevarats; deras innehåll kan bedömas utifrån påvens 106 svar som har kommit till oss, sammanställda på hans personliga instruktioner av bibliotekarien Anastasius. Bulgarerna ville inte bara ta emot lärda mentorer, liturgiska och doktrinära böcker, kristen lag och liknande. De var också intresserade av strukturen för en oberoende kyrka: är det tillåtet för dem att utse en patriark åt sig själva, som ska ordinera patriarken, hur många sanna patriarker är det, vem av dem är näst efter den romerska, var och hur de ta emot julen och liknande. Svaren presenterades högtidligt den 13 november 866 av Nicholas I för de bulgariska ambassadörerna. Påven uppmanade prins Boris att inte skynda sig att installera patriarken och att arbeta för att skapa en stark kyrklig hierarki och gemenskap. Biskoparna Formosa av Porto och Paul av Populon sändes till Bulgarien. I slutet av november anlände påvliga sändebud till Bulgarien, där de inledde energiska aktiviteter. Prins Boris fördrev det grekiska prästerskapet från sitt land; dopet som utfördes av bysantinerna förklarades ogiltigt utan "godkännande" av det av de latinska biskoparna. I början av 867 anlände en stor tysk ambassad, bestående av presbyter och diakoner ledda av biskop Germanaric av Passau, till Bulgarien, men den återvände snart, övertygad om framgången för Roms sändebud.
Omedelbart efter det romerska prästerskapets ankomst till Bulgarien begav sig den bulgariska ambassaden till Konstantinopel, tillsammans med de romerska ambassadörerna - biskop Donatus av Ostia, presbyter Leo och diakon Marinus. Påvens sändebud hölls dock kvar vid den bysantinska gränsen i Thrakien och återvände efter 40 dagars väntan till Rom. Samtidigt togs de bulgariska ambassadörerna emot i Konstantinopel av kejsar Mikael III, som överlämnade dem ett brev till prins Boris som fördömde förändringen av den bulgariska kyrkan och politisk inriktning och anklagelser mot den romerska kyrkan. Rivaliteten om kyrkligt inflytande i Bulgarien förvärrade försämringen av relationerna mellan den romerska och Konstantinopelstolen. Tillbaka i 863 Påven Nicholas I vägrade att erkänna lagligheten av att placera Photius på den patriarkala tronen och förklarade honom avsatt. I sin tur fördömde Photius skarpt västkyrkans dogmatiska och rituella traditioner som implanterats i Bulgarien, främst Filioqre-läran. Sommaren 867 Ett råd sammankallades i Konstantinopel, vid vilket västkyrkans "innovationer" försvann och påven Nicholas förklarades avsatt.
Under tiden introducerade biskop Formosus av Porto, som fick obegränsade befogenheter i kyrkliga angelägenheter av prins Boris, den latinska gudstjänstriten i Bulgarien. För att få påvens välsignelse att installera Formosus som primat för den bulgariska kyrkan, under andra hälften av 867, sändes bulgariska ambassadörer igen till Rom. Nicholas I bjöd dock in Boris att välja en av de 3 biskopar som skickades till honom som blivande ärkebiskop: Dominikus av Triventus och Grimualdus av Polymartius eller Paulus av Populon. Den påvliga ambassaden anlände till Pliska i början av 868 under den nye påven Adrian II. Prins Boris, efter att ha fått reda på att hans begäran inte var uppfylld och Formosus beordrades att återvända till Rom, skickade tillbaka de kandidater som påven och Paulus av Populon hade skickat och bad i ett brev att höja honom till ärkebiskopsgraden och skicka till Bulgarien diakon Marin, som han kände, eller någon kardinal värdig att leda den bulgariska kyrkan. Påven vägrade att ordinera diakon Marin och beslutade att sätta sin nära medarbetare, subdiakon Sylvester, i spetsen för den bulgariska kyrkan. Tillsammans med biskop Leopard av Ancona anlände han till Pliska, men skickades tillbaka till Rom med Boris krav på att skicka Formosus eller Marinus. Adrian II skickade ett brev till Boris och uppmanade honom att namnge någon annan kandidat än Formosus och Marinus. Men vid denna tidpunkt, i slutet av 868, hade prins Boris redan bestämt sig för att åter orientera sig mot Bysans.
Den bysantinske kejsaren Basil I den makedonska, som kom till makten 867, avlägsnade Photius från den patriarkala tronen. Prins Boris förhandlade med den återställda patriarken St. Ignatius, och bulgarerna gjorde det klart att de skulle göra några eftergifter om den bulgariska kyrkan återvände under skydd av Bysans. Vid konciliet i Konstantinopel 869–870. Den bulgariska kyrkofrågan övervägdes inte, men den 4 mars 870 - strax efter rådets sista möte (28 februari) - lyssnade hierarkerna, i närvaro av kejsar Vasilij I, till Boris ambassadörer, som ställde frågan. som den bulgariska kyrkan bör lyda. En diskussion ägde rum mellan de påvliga legaterna och de grekiska hierarkerna, som ett resultat av vilket de bulgariska ambassadörerna fick ett beslut om att Bulgariens territorium var under Konstantinopels kyrkliga jurisdiktion, som en tidigare besittning av det bysantinska riket. Det latinska prästerskapet, ledd av Grimuald, tvingades lämna Bulgarien och återvända till Rom.
Påven Johannes VIII (872–882) använde diplomatiska åtgärder för att återföra det bulgariska stiftet till romerskt styre. Men prins Boris, utan att bryta förbindelserna med den romerska kurian, gick inte med på att acceptera påvens förslag och höll sig fortfarande till de bestämmelser som antogs 870. Vid konciliet i Konstantinopel (sent 879 - början av 880) tog de påvliga legaterna åter upp frågan om kyrklig jurisdiktion över Bulgarien. Som ett resultat togs ett beslut som var viktigt för BOC:s historia: från och med det ögonblicket bör det bulgariska ärkestiftet inte förekomma i listorna över stift i Konstantinopels patriarkat. I grund och botten var besluten från detta lokala råd till fördel för Konstantinopel och Bulgarien, vars ärkebiskop faktiskt fick autonomirättigheter i förhållande till Konstantinopelkyrkan. Samtidigt innebar detta det slutliga misslyckandet för Roms politik i den bulgariska frågan. Påven insåg inte omedelbart detta, när han först tolkade det koncilära dekretet som att det bysantinska prästerskapet lämnade Bulgarien och att det bulgariska ärkestiftet drog sig tillbaka från Konstantinopels jurisdiktion. År 880 försökte Rom intensifiera kontakterna med Bulgarien genom den kroatiske biskopen Theodosius av Nin, men hans uppdrag misslyckades. Brevet som påven 882 skickade till Boris förblev också obesvarat.
Kyrkans struktur
Medan frågan om status och titel för den bulgariska kyrkans överhuvud förblev föremål för förhandlingar mellan påvarna och den bulgariska prinsen, sköttes kyrkans administration av biskoparna som ledde den romerska missionen i Bulgarien (Formosus of Portuana och Paul of Populon 866–867, Grimuald av Polymartia och Dominic av Triventum 868–869, individuellt Grimuald 869–870). Det är oklart vilka befogenheter som gavs till dem av påven, men det är känt att de invigde tempel och altare och vigde lägre prästerskap av bulgariskt ursprung. Installationen av den första ärkebiskopen försenades på grund av oenighet om den specifika kandidatens identitet. Dessa meningsskiljaktigheter, såväl som de romerska översteprästernas önskan att upprätthålla full kontrollöver det bulgariska stiftet ledde till att bulgarerna vägrade att tillhöra den romerska kyrkoorganisationen.
Beslutet att överföra den bulgariska kyrkan under Konstantinopels jurisdiktion, som fattades den 4 mars 870, markerade början på den organisatoriska bildandet av det bulgariska ärkestiftet. Man tror traditionellt att den första bulgariske ärkebiskopen Stefan, vars namn finns registrerat i "Berättelsen om munken Christodoulus om den store martyren Georges mirakler" i början av 1000-talet (i en av listorna kallas han Joseph) , ordinerades av patriarken av Konstantinopel, St. Ignatius och tillhörde det bysantinska prästerskapet; Denna prästvigning kunde knappast ha skett utan prins Boris och hans följes samtycke. Enligt den nyaste hypotesen, ursprunget till skapandet av den bulgariska kyrkan 870–877. stod Nicholas, Metropolit av Heraclea av Thracia. Kanske fick han kontroll över det nybildade bulgariska stiftet som en del av patriarkatet i Konstantinopel och skickade sina representanter till platserna, av vilka en var hans brorson, en okänd munk och ärkediakon, som dog i Cherven den 5 oktober 870. På 70-talet av 800-talet, i Bulgariens huvudstad Pliska, började byggandet av den stora basilikan, designad för att bli landets huvudkatedral. Pliska blev tydligen de bulgariska ärkebiskoparnas permanenta bostad omkring 878 under ärkebiskop George, som är känd från påven Johannes VIII:s brev och bönerna. När Bulgariens huvudstad flyttades till Preslav 893, flyttade även bostaden för BOC:s primat dit. Katedralen blev den gyllene kyrkan St. John i den yttre staden Preslav.
När det gäller intern administration var den bulgariske ärkebiskopen oberoende och erkände endast formellt patriarken av Konstantinopels jurisdiktion. Ärkebiskopen valdes av biskopsrådet, uppenbarligen även utan hans godkännande av patriarken av Konstantinopel. Konstantinopelrådets beslut 879–880 att inte inkludera Bulgarien i listorna över stift i patriarkatet i Konstantinopel säkrade faktiskt rätten till självstyre för Bulgariens ärkebiskop. Enligt sin position i den bysantinska kyrkohierarkin fick primaten i BOC en oberoende status. Den speciella plats som den bulgariske ärkebiskopen ockuperade bland cheferna för andra lokala kyrkor intygas i en av listorna över stift i patriarkatet i Konstantinopel, där han tillsammans med ärkebiskopen av Cypern placerades efter de 5 patriarkerna innan metropolerna var underordnade till Konstantinopel.
Efter 870, samtidigt med skapandet av det bulgariska ärkestiftet, började bildandet av stift som var underordnat det. Antalet stift som skapats i Bulgarien och platsen för deras centra kan inte bestämmas exakt, men utan tvekan fanns det många av dem. I ett brev från påven Johannes VIII till prins Boris daterat den 16 april 878 nämns biskop Sergius, vars säte låg i Belgrad. Representanter för BOC, biskoparna Gabriel av Ohrid, teoktist av Tiberiople, Manuel av Provat och Simeon av Develta, var närvarande vid konciliet i Konstantinopel 879–880. Vigd till biskop omkring 893 av St. Clement av Ohrid ledde till en början två stift - Draguvitija och Veliki, och senare en tredjedel av den bulgariska staten (Exarchate of the Southwestern Lands) överfördes under hans andliga övervakning. Mellan 894 och 906 blev en av de största bulgariska kyrkoförfattarna, Konstantin Preslavsky, biskop av Preslav. Förmodligen, efter 870, återställdes också de stift som fanns på Balkanhalvön innan dess bosättning av slaviska stammar, med centra i Sredets, Philippopolis, Dristre och andra. Påven Johannes VIII hävdade i brev till Bulgarien att det fanns så många bulgariska stift att deras antal inte överensstämde med kyrkans behov.
En bred intern autonomi gjorde det möjligt för BOC att självständigt etablera nya biskopssäten i landet i enlighet med dess administrativa-territoriella indelning. I livet av St. Clement av Ohrid säger att under prins Boris regeringstid fanns det 7 metropoler i Bulgarien, där katedralkyrkor byggdes. Placeringen av 3 av dem är känd med säkerhet: i Ohrid, Prespa och Bregalnica. Andra, med all sannolikhet, fanns i Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis och Vidin.
Det antas att det bulgariska ärkestiftets kontor skapades i likhet med patriarkatet i Konstantinopel. Med sig hade hon många ministrar, assistenter till ärkebiskopen, som utgjorde hans följe. Den första platsen bland dem intogs av syncellus, som hade ansvaret för att organisera kyrkolivet; 2 blysigill från slutet av 900-talet - början av 1000-talet har bevarats, där "George Chernets and the Bulgarian Syncellus" nämns. Sekreteraren för den bulgariska kyrkans primat, den mest inflytelserika personen i ärkebiskopens kontor, var chartofylax (i Bysans betydde denna titel arkivets innehavare). På väggen i den gyllene kyrkan i Preslav finns en kyrillisk inskription - graffiti, som informerar om att kyrkan St. Joanna byggdes av Chartophylax Paul. Exarken var skyldig att övervaka korrekt iakttagande och utförande av kyrkliga kanoner, förklara dogmer och etiska normer Kyrkans prästerskap, som utför högre predikan, mentorskap, missions- och tillsynsverksamhet. Exarken hölls efter 894 av den berömde kyrkoförfattaren Johannes Exarchen. Den bulgariske skrivaren och översättaren Gregory, som levde under tsar Simeons regeringstid, kallades "presbyter och mentor för alla prästerskap i de bulgariska kyrkorna" (en titel som saknades i patriarkatet i Konstantinopel).
De högre och lägre prästerskapet var mestadels grekiska, men uppenbarligen fanns det även slaver bland dem (till exempel Sergius, biskop av Belgrad). Under lång tid var det bysantinska prästerskapet den främsta ledaren för imperiets politiska och kulturella inflytande. Prins Boris, som försökte skapa en nationell kyrklig organisation, skickade bulgariska ungdomar, inklusive hans son Simeon, för att studera i Konstantinopel, förutsatt att han senare skulle bli ärkebiskop.
År 889 drog den helige prins Boris sig tillbaka till ett kloster (uppenbarligen vid den stora basilikan i Pliska) och överförde tronen till sin äldste son Vladimir. Men på grund av den nye prinsens engagemang för hedendomen var Boris tvungen att ta bort honom från makten och återgå till att styra landet. Hösten 893 sammankallade han ett råd i Preslav med deltagande av prästerskapet, adeln och folket, som de jure avsatte Vladimir och överförde makten till Simeon. Preslavrådet är vanligtvis förknippat med hävdandet av det slaviska språkets prioritet och kyrillisk skrift.
Spridning av slaviska böcker och tempelbyggnad
De slaviska förstalärarnas verksamhet, Lika med apostlarna Cyril och Methodius, var av stor betydelse för att stärka och sprida kristendomen i Bulgarien. Enligt ett antal källor predikade Lika med apostlarna Cyril och döpte bulgarerna vid floden Bregalnitsa (moderna Makedonien) redan innan prins Boris officiella antagande av kristendomen. Denna legendarisk-historiska tradition tog form under perioden av bysantinskt styre och i det tidiga skedet av återupplivandet av den bulgariska staten på 1100-1200-talen, då huvudfokus för bevarandet av den nationella kulturen var de sydvästra regionerna.
Efter ärkebiskop Methodius död 886 började förföljelsen av det latinska prästerskapet, understödd av prins Svyatopolk, mot den slaviska liturgin och skriften i Stora Mähren, lärjungarna till de härliga apostlarna - Angelarius, Clement, Lawrence, Naum, Savva; Konstantin, den blivande biskopen av Preslav, tillhör också uppenbarligen deras antal, de fann sin tillflykt i Bulgarien. De kom in i landet på olika sätt: Angelarius och Clement nådde Belgrad, som då tillhörde Bulgarien, på en stock och korsade Donau; Nahum såldes till slaveri och löstes i Venedig av bysantinerna; andras sätt är okända. I Bulgarien togs de gärna emot av prins Boris, som behövde upplysta medarbetare som inte var direkt kopplade till vare sig Rom eller Konstantinopel.
Under loppet av cirka 40 år från 886 till 927 skapade skriftlärda som anlände från Stora Mähren och en generation av deras elever, genom översättningar och original kreativitet, i Bulgarien en fullfjädrad multigenrelitteratur på ett språk som är förståeligt för folket, som utgjorde grunden för all medeltida ortodox slavisk, såväl som rumänsk litteratur. Tack vare aktiviteterna av Cyrillos och Methodius elever och med direkt stöd från de högsta myndigheterna i Bulgarien, uppstod under den sista fjärdedelen av 9:e -1:a tredjedelen av 1000-talet två litterära och översättningscentra (eller "skolor") och verkade aktivt - Ohrid och Preslav. Åtminstone två av de härliga apostlarnas lärjungar – Klemens och Konstantin – upphöjdes till biskopsgraden.
Clement kallas "den första biskopen av det bulgariska språket" i livet som skrevs av Theophylact, ärkebiskopen av Ohrid. Under hans utbildningsverksamhet i regionen Kutmichevitsa i sydvästra Bulgarien utbildade Clement totalt 3 500 elever (inklusive den blivande biskopen av Devol Mark).
Den bulgariska kulturens storhetstid under tsar Simeon kallades "guldåldern". Sammanställaren av tsar Simeons "Izbornik" jämför den bulgariska härskaren med kungen av det hellenistiska Egypten, Ptolemaios II Philadelphus (III-talet f.Kr.), under vilken Septuaginta översattes från hebreiska till grekiska.
På 900-talet, under tsar St. Peter och hans efterträdare, litterär kreativitet i Bulgarien antar en tillfällig karaktär, karakteristisk för alla författare i Slavia Orthodoxa-regionen under medeltiden. Från denna tidpunkt är munken Peters lärocykel (av forskare identifierad med tsaren, Simeons son) och "Samtalet om det nya Bogumilov-kätteriet" av Kozma Presbyteren känd, som innehåller den mest kompletta bilden av den nya kättersk undervisning och karakterisering av det andliga och särskilt klosterlivet i Bulgarien i mitten av andra halvan av X-talet. Nästan alla monument som skapades under 800-1000-talen i Bulgarien kom till Rus tidigt, och många av dem (särskilt icke-liturgiska) bevarades endast i ryska listor.
De slaviska skriftlärdas verksamhet var av grundläggande betydelse för upprättandet av BOC:s interna autonomi. Införandet av det slaviska språket bidrog till att det grekiska prästerskapet gradvis ersattes med det bulgariska.
Byggandet av de första templen på Bulgariens territorium började, tydligen, redan 865. Enligt bibliotekarien Anastasius fick den betydande proportioner under vistelsen av det romerska prästerskapet i landet från 866 till 870, som invigde ”många kyrkor och altare”. Bevis på detta är den latinska inskriptionen som upptäcktes i Preslav. Kyrkor byggdes ofta på grunden av förstörda tidiga kristna tempel, såväl som hedniska helgedomar för proto-bulgarerna, till exempel i Pliska, Preslav och Madara. Denna praxis finns nedtecknad i "Berättelsen om munken Christodoulus om den store martyrens mirakel. George" i början av 1000-talet. Den berättar hur prins Boris förstörde hedniska tempel och reste kloster och tempel i deras ställe.
Aktiv församlingsbyggande aktivitet fortsätter med ankomsten av lärjungarna till Lika med apostlarna Cyril och Methodius till Bulgarien. I Ohrid St. Clement grundades på ruinerna av en basilika från 500-talet. den store martyrens kloster Panteleimon och byggde 2 rotundakyrkor. År 900 uppförde munken Naum ett kloster i de heliga ärkeänglarnas namn på motsatta stranden av sjön Ohrid på bekostnad av prins Boris och hans son Simeon. Den kanon som Nahum av Ohrid komponerade för att hedra aposteln Andreas den förste kallade vittnar om hans speciella vördnad av Kyrillos och Methodius lärjungar.
På begäran av prins Boris byggde kommittén Taradin ett stort tempel på Bregalnitsa för att hedra de 15 Tiberiopolis-martyrerna som led i Tiberiopolis (Strumica) under avfällingen Julianus. Relikerna av martyrerna Timoteus, Comasius och Eusebius överfördes högtidligt till denna kyrka. Denna händelse inträffade den 29 augusti och inkluderades i de slaviska kalendrarna (månadsord i Assemanian-evangeliet på 1000-talet och Strumitsky-aposteln på 1200-talet). Lärjungarna till Klemens av Ohrid utsågs till präster i den nybyggda kyrkan. Under Simeons regeringstid överförde Comitant Dristr relikerna av de heliga Sokrates och Theodore från Tiberoupolis till Bregalnitsa.
Livet för de 15 Tiberiopolis-martyrerna rapporterar om det aktiva byggandet av kyrkor och förstärkningen av den bulgariska kyrkans inflytande under prins Boris regering: ”Från den tiden började de utse biskopar, ordinera präster i stort antal och uppföra heliga kyrkor, och folket som tidigare varit en barbarstam blev nu en folkgud... Och från och med nu kan en person se att kyrkorna förökar sig i antal, och Guds tempel, som de ovan nämnda avarerna och bulgarerna förstörts, har återuppbyggts väl och rests från grunden.” Byggandet av kyrkor utfördes också på initiativ av privatpersoner, vilket framgår av den kyrilliska inskriptionen från 900-talet: ”Herre, förbarma dig över din tjänare John the Presbyter och din tjänare Thomas, som skapade Sankt Blaises tempel .”
Kristnandet av Bulgarien åtföljdes av byggandet av många kloster och en ökning av antalet kloster. Många bulgariska aristokrater avlade klosterlöften, inklusive medlemmar av furstehuset (prins Boris, hans bror Dox Chernorizets, tsar Peter och andra). Ett betydande antal kloster var koncentrerade till stora städer (Pliska, Preslav, Ohrid) och dess omgivningar. Till exempel, i Preslav och dess förorter, enligt arkeologiska data, finns det 8 kloster. De flesta av den tidens bulgariska skriftlärda och kyrkohierarker kom bland invånarna i stadens kloster (Johannes exark, presbyter Gregory Mnich, presbyter John, biskop Mark av Devolsky och andra). Samtidigt började det dyka upp kloster i bergiga och avlägsna områden. Den tidens mest kända ökenbo var St. Johannes av Rila († 946), grundare av Rila-klostret. Bland asketerna som fortsatte traditionerna för asketisk monastik blev munkarna Prokhor av Pshinsky (1000-talet), Gabriel av Lesnovskij (1000-talet), Joachim av Osogovskij (slutet av 1000-talet - början av 1100-talet) kända.
Ett antal källor (till exempel "Sagan om munken Christodoulus om den store martyren Georges mirakel," tidigt 1000-tal) rapporterar stort antal vandrande munkar som inte tillhörde ett visst klosters bröder.
Upprättandet av det bulgariska patriarkatet
År 919, efter att segrarna vunnit över grekerna, utropade prins Simeon sig till "bulgarernas och romarnas kung"; hans son och efterträdare Peters kungliga titel (927–970) erkändes officiellt av Bysans. Under denna period fick BOC status som ett patriarkat. Det finns olika åsikter om det exakta datumet för denna händelse. Enligt dåtidens idéer skulle kyrkans status motsvara statens status, och kyrkoöverhuvudets rang skulle motsvara titeln sekulär härskare ("det finns inget rike utan patriarken"). Baserat på detta har det föreslagits att Simeon bekräftade patriarkatet i Bulgarien vid Preslavrådet 919. Detta motsägs av faktumet av förhandlingar som Simeon genomförde 926 med påven Johannes X om höjningen av den bulgariske ärkebiskopen till patriarks rang.
Man tror traditionellt att den patriarkala titeln BOC:s primat erkändes officiellt av Konstantinopel i början av oktober 927, när ett fredsavtal slöts mellan Bulgarien och Bysans, beseglat av den dynastiska föreningen av de två makterna och erkännandet av Peter, son till Simeon, som kung av bulgarerna.
Det finns dock ett antal allvarliga argument som tyder på erkännandet av BOC:s patriarkala värdighet inte vid tidpunkten för Peters tillträde till tronen (927), utan under de efterföljande åren av hans regeringstid. Den andra sigilen av kejsar Basil II Bulgarian Slayers, som gavs till Ohrid ärkestift (1020), som talar om BOC:s territorium och lagliga rättigheter under tsar Peters tid, kallar det ett ärkestift. Beneshevichs Taktikon, som beskriver de ceremoniella sedvänjorna vid det bysantinska imperiets hov runt 934–944, placerar "ärkebiskopen av Bulgarien" på 16:e plats, efter syncellerna av de romerska, Konstantinopel och östliga patriarkerna. Samma instruktion finns i avhandlingen av kejsar Konstantin VII Porphyrogenitus (913–959) "Om ceremonier".
I "listan över ärkebiskopar av Bulgarien", den så kallade Ducange-listan, sammanställd i mitten av 1100-talet och bevarad i manuskript från 1200-talet, rapporteras att på order av kejsar Roman I Lecapinus (919–944) , den kejserliga synklitten utropade Damian-patriark av Bulgarien, och BOC erkändes som autocefal. Förmodligen fick BOC denna status under den period då den patriarkala tronen i Konstantinopel ockuperades av Theophylact (933–956), son till kejsar Roman Lecapinus. Det var med Theophylact, hans släkting, som tsar Peter upprätthöll nära band och vände sig till honom för råd och förtydliganden angående bogomilismens kätteri, en religiös och social rörelse som blev utbredd i Bulgarien från mitten av 1000-talet.
Under tsar Peters regeringstid fanns det minst 28 biskopssäten i den bulgariska kyrkan, listade i Chrisovul av Basil II, (1020). De viktigaste kyrkocentrumen var: i norra Bulgarien - Preslav, Dorostol (Dristra, moderna Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, antika Marg); i södra Bulgarien - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (moderna Sofia), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa och andra.
Namnen på ett antal bulgariska ärkebiskopar och patriarker nämns i tsar Borils synod (1211), men kronologin för deras regeringstid är fortfarande oklar: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.
Patriarken Damian flydde, efter att den bysantinska kejsaren John Tzimiskes intog Dorostol 971, till Sredets till Komitopulsen David, Moses, Aron och Samuel, som blev de faktiska efterträdarna till den bulgariska statsbildningen. Med bildandet av det västra bulgariska kungariket 969 flyttades Bulgariens huvudstad till Prespa och sedan till Ohrid. Patriarkens residens flyttade också till väst: enligt Vasily II:s sigils - till Sredets, sedan till Voden (grekiska Edessa), därifrån till Moglen och, slutligen, 997 till Ohrid-listan Dukange, utan att nämna Sredets och Moglen, namnger Prespa i denna serie. Tsar Samuils militära framgångar återspeglades i byggandet av en storslagen basilika i Prespa. Relikerna från St. överfördes högtidligt till Prespa. Achille från Larissa, tillfångatagen av bulgarerna 986. Vid slutet av altaret i basilikan St. Achille innehåller bilder av 18 "troner" (kathedrar) av det bulgariska patriarkatet.
Efter Damian listar Ducanges lista patriark Germanus, vars säte ursprungligen låg i Woden och sedan flyttades till Prespa. Det är känt att han slutade sitt liv i klostret och tog schemat med namnet Gabriel. Patriarken Herman och tsar Samuil var ktitors av kyrkan St. Herman vid stranden av sjön Mikra Prespa, där Samuels föräldrar och hans bror David låg begravda, vilket framgår av inskriptioner från 993 och 1006.
Patriarken Philip, enligt Ducanges lista, var den förste vars ser låg i Ohrid. Information om Ohrid-patriarken Nicholas (han nämns inte i Ducanges lista) finns i prologen Life of Prince John Vladimir († 1016), tsar Samuels svärson. Ärkebiskop Nicholas var prinsens andliga mentor; hans liv kallar denna hierark för den klokaste och mest underbara.
Frågan om vem som var den siste bulgariska patriarken, David eller John, är fortfarande kontroversiell. Den bysantinske historikern John Skylitzes rapporterar att år 1018. "Ärkebiskopen av Bulgarien" David sändes av drottning Maria, änkan efter den siste bulgariska tsaren John Vladislav, till kejsar Vasilij II för att tillkännage villkoren för hennes abdikering från makten. I efterskriften av Michael Devolsky till Skylitzes verk sägs det att den fångna bulgariske patriarken David deltog i kejsarens triumftåg i Konstantinopel 1019. Men sanningshalten i denna berättelse är omtvistad. Sammanställaren av Ducanges lista vet ingenting om David. Samma år 1019 hade Ohridkyrkan redan en ny primat - ärkebiskop John, den tidigare abboten i Debar-klostret, en bulgarer till födseln. Det finns anledning att tro att han blev patriark 1018, och 1019 degraderades han av Basil II till ärkebiskopsgraden, underställd Konstantinopel.
Kyrka under bysantinskt styre i Bulgarien (1018–1187)
Erövringen av Bulgarien Bysantinska imperiet 1018 ledde till likvideringen av det bulgariska patriarkatet. Ohrid blev centrum för det autocefala Ohrid ärkestift, som bestod av 31 stift. Den täckte patriarkatets tidigare territorium, som det står i 2:a sigilen av Basil II (1020): "... den nuvarande allra heligaste ärkebiskopen äger och styr alla de bulgariska biskopsråden, som under tsarerna Peter och Samuel ägdes och styrdes av dåvarande ärkebiskoparna.” Efter ärkebiskop Johannes död omkring 1037, en slav till ursprung, ockuperades stolen i Ohrid uteslutande av greker. Den bysantinska regeringen förde en helleniseringspolitik; det bulgariska prästerskapet ersattes gradvis med grekiska. Samtidigt försökte de bysantinska hierarkerna bevara Ohridkyrkans självständighet. Således fann ärkebiskop John Komnenos (1143–1156), brorson till kejsar Alexios I Komnenos, en ny motivering för Ohrids ärkestifts speciella status. I protokollet från det lokala rådet i Konstantinopel (1143) undertecknade han sig inte som "ärkebiskop av Bulgarien" (vilket gjordes tidigare), utan som "ärkebiskop av den första Justiniana och Bulgarien." Identifieringen av Ohrid med det antika kyrkliga centrumet Justiniana I (moderna Tsarichin Grad), grundat av Justinian I och faktiskt beläget 45 km söder om staden Niš, utvecklades senare av Ohrids ärkebiskop Dimitri II Homatian (1216–1234) till en teori med vars hjälp Ohrid ärkestift lyckades upprätthålla självständighet i mer än 5 århundraden. På 1100-talet gjorde även biskoparna i Velbuzh anspråk på denna titel.
Inom Ohrids stifts gränser tog kyrkoledare av grekiskt ursprung i viss utsträckning hänsyn till den bulgariska flockens andliga behov. Detta bidrog till ett bättre bevarande av den slaviska kulturen inom Ohrid ärkestift i jämförelse med östra Bulgarien, direkt underställd patriarken av Konstantinopel, och säkerställde därefter dess återupplivande (därav de bulgariska skriftlärda på 1100-1200-talen uppstod idén om Makedonien som vaggan för slavisk skrift och kristendom i Bulgarien). Med övergången av ärkebiskopens bord till grekerna i mitten av 1000-talet och helleniseringen av samhällets sociala elit skedde en gradvis men märkbar nedgång i statusen för slavisk kultur och tillbedjan till nivån för församlingskyrkor och små kloster. . Detta påverkade inte bysantinernas vördnad av lokala slaviska helgon. Således skapade ärkebiskop Theophylact av Ohrid (1090–1108) Tiberiopolis-martyrernas liv, Clemens av Ohrids långa liv och en tjänst för honom. George Skylitsa skrev John of Rylskys liv och en hel rad tjänster till honom (cirka 1180). Demetrius Khomatian är krediterad för att upprätta firandet av de heliga sju (lika med apostlarna Methodius, Cyril och deras fem lärjungar), och han sammanställde också ett kort liv och tjänst till Clement av Ohrid.
Kyrkan under det andra bulgariska kungariket (1187–1396). Tarnovo ärkestift
Hösten 1185 (eller 1186) bröt ett antibysantinskt uppror ut i Bulgarien, ledd av de lokala bolyarbröderna Peter och Asen. Dess centrum var den starka fästningen Tarnov. Den 26 oktober 1185 samlades många människor där för invigningen av den store martyrens kyrka. Demetrius av Thessalonika. Enligt Nikita Choniates spreds ett rykte att den mirakulösa ikonen St. Demetrius från Thessalonika, plundrad av normanderna 1185, är nu i Tarnovo. Detta uppfattades som bevis på militärbefälhavarens speciella beskydd. Demetrius till bulgarerna och inspirerade rebellerna. Återupprättandet av den bulgariska staten inom ramen för det andra bulgariska kungariket med dess huvudstad i Tarnovo resulterade i återställandet av den bulgariska kyrkans autocefali. Information om inrättandet av ett nytt biskopssäte i Tarnovo under upproret finns i ett brev från Demetrius Khomatian till Basil Pediadite, Metropolitan of Kerkyra, och i Synodal Act av Ohrid ärkestift från 1218 (eller 1219). Hösten 1186 eller 1187, i den nybyggda kyrkan där ikonen för den store martyren låg. Demetrius, de bulgariska ledarna tvingade 3 bysantinska hierarker (vidinernas storstad och 2 okända biskopar) att viga prästen (eller hieromonken) Vasily, som krönte Peter Asen, till biskop. Faktum är att ett nytt oberoende stift dök upp i mitten av rebellernas territorium.
Upprättandet av biskopsrådet följdes av en expansion av dess kanoniska befogenheter; 1203 blev det ärkestiftet Tarnovo. Under perioden 1186–1203. 8 stift som föll bort från Ohrid ärkestift kom under Tarnovo-primatens auktoritet: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Belgrad, Prizren och Skopje.
Tsar Kaloyan (1197–1207), bror till Peter och John Asen I, utnyttjade den svåra situation som den bysantinske kejsaren Alexios III Angelos (1195–1203) och patriarken Johannes V Kamatir (1191–1206) befann sig i i samband med den 4:e korståg och latinernas erövring av Konstantinopel 1204. Patriarken av Konstantinopel tvingades erkänna Tarnovskij som kyrkans överhuvud och ge honom rätten att viga biskopar. Tarnovo-ärkebiskopen, som utnyttjade situationen, tillställde sig dessutom liknande rättigheter i förhållande till Ohrids stift: Ärkebiskop Basil utnämnde biskopar till änkebiskopssätena i Ohrids ärkestift.
Samtidigt förhandlade tsar Kaloyan med påven Innocentius III om erkännande av sin kungliga värdighet. Påven satte kyrklig underkastelse till Rom som ett villkor för Kaloyans kröning. I september 1203 anlände kapellan Johannes av Kazemarinsky till Tarnov, som överlämnade ärkebiskop Vasilij med ett palium skickat av påven och höjde honom till rang av primat. I ett brev daterat den 25 februari 1204. Innocentius III bekräftade utnämningen av Basil till "primat över hela Bulgarien och Valakien." Det slutliga godkännandet av Basil av Rom präglades av hans smörjelse, utförd den 7 november 1204 av kardinal Leo, och presentationen av tecknen från den högsta kyrkans auktoritet och "Privilegium" för honom, som bestämde Tarnovos kanoniska stat. ärkestiftet och dess chefs befogenheter.
Unionen med Rom fungerade som ett medel för att uppnå vissa politiska mål, och när det, i den internationella aspekten, blev ett hinder för den fortsatta ökningen av den bulgariska kyrkans rang, övergavs den. De flesta forskare tror att ingåendet av förbundet var en formell handling och inte förändrade någonting i den ortodoxa liturgiska och rituella praktiken i Bulgarien.
År 1211 I Tarnovo sammankallade tsar Boril ett kyrkoråd mot bogomilerna och sammanställde ny utgåva Synodikon på ortodoxins vecka (Tsar Borils synodikon), som upprepade gånger kompletterades och reviderades under 1200-1300-talen och fungerar som en viktig källa till den bulgariska kyrkans historia.
I samband med att Bulgariens ställning stärktes under John Assen II:s (1218–1241) regeringstid, uppstod frågan inte bara om att erkänna kyrkans självständighet, utan också om att höja dess primat till patriarks rang. Detta hände efter att Johannes Asenes II slöt ett avtal om en militär allians mot det latinska riket med den nikaiske kejsaren Johannes III Ducas Vatatzes. År 1234, efter ärkebiskop Vasilijs död, valde det bulgariska biskopsrådet Hieromonk Joachim. Valet godkändes av kungen, och Joachim begav sig till Nicaea, där hans invigning ägde rum. Detta visade det bulgariska ärkestiftets tillhörighet till den östliga kyrkan, kanonisk gemenskap med det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel (tillfälligt beläget i Nicaea) och det slutliga avbrottet med den romerska kurian. År 1235 sammankallades ett kyrkoråd i staden Lampsacus under ordförandeskap av patriarken Herman II av Konstantinopel, vid vilket patriarkalisk värdighet erkändes för ärkebiskop Joachim I av Tarnovo.
Förutom stiften Tarnovo och Ohrid var 14 stift underordnade den nya patriarken, varav 10 leddes av metropoler (metropolerna Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Drama), Mesemvri; biskopsråden i Velbuzh, Branichev, Belgrad och Nis). Återskapandet av det bulgariska patriarkatet ägnas åt 2 krönikaberättelser, samtida till händelsen: en som en del av tilläggen till Synodic of Boril, den andra som en del av en speciell berättelse om överföringen av relikerna från St. Paraskeva (Petki) i Tarnov. Den bulgariska kyrkan hade inte ett så omfattande stift vare sig före eller efter förrän i slutet av det andra bulgariska kungariket.
Stiftet Skopje 1219 kom under jurisdiktionen av det serbiska ärkestiftet Pec, och Prizren (omkring 1216) återvände till Ohrids ärkestifts stift.
Under den första hälften av 1200-talet förvandlades Tarnovo till en ointaglig fästningsstad. Den bestod av 3 delar: den yttre staden, Tsarevets Hill med de kungliga och patriarkala palatsen och Trapezitsa Hill, där det fanns 17 kyrkor och Kristi himmelsfärdskatedralen. De bulgariska kungarna satte sig själva i uppgift att göra Tarnovo till inte bara kyrkans och administrativa centrum, utan också till Bulgariens andliga centrum. De förde aktivt en politik för att "samla in helgedomar". Efter den bulgariska segern över den bysantinske kejsaren Isaac II Angelos, bland troféerna, fångades ett stort patriarkalt kors, som enligt George Acropolite "var gjord av guld och hade en partikel av det ärliga trädet i mitten." Det är möjligt att korset gjordes av Lika-till-apostlarna Konstantin. Fram till slutet av 70-talet av 1200-talet förvarades detta kors i Tarnovos skattkammare i Kristi himmelsfärdskyrka.
Under John Asen I överfördes relikerna från St. St. från Sredets till Tarnovo. John av Rylsky och placerades i en ny kyrka byggd i namnet på detta helgon på Trapezitsa. Tsar Kaloyan överförde relikerna från de heliga martyrerna Michael the Warrior, St. Hilarion, biskop i Moglen, vördnadsvärd. Philothea Temnitskaya och etc. John, biskop av Polivotsky. John Asen II byggde en kyrka med 40 martyrer i Tarnovo, dit han överförde relikerna från St. Paraskeva av Epivatskaya. Vid den första Asenya bildades konceptet: Tarnovo - "Nya Konstantinopel". Önskan att likna Bulgariens huvudstad med Konstantinopel återspeglades hos många litterära verk den eran.
Synodikon nämner namnen på 14 patriarker för perioden 1235 till 1396; enligt andra källor var de 15. Den överlevande informationen om deras liv och verksamhet är extremt fragmentarisk. Listorna nämner inte ärkebiskop Vasilij I, som, även om han inte officiellt erkändes som patriark, utnämndes som sådan i ett antal dokument. Ett blysigill med namnet patriarken Vissarion har bevarats, som går tillbaka till 1:a kvartalet av 1200-talet, i tron att Vissarion var efterträdaren till primaten Basil och även en uniat. Det är dock inte möjligt att exakt bestämma åren för hans patriarkat.
Den helige Joachim I (1235–1246), som avlade klosterlöften på berget Athos, blev känd för sitt dygdiga och fasta liv och helgonförklarades direkt efter sin död. Patriarken Vasilij II var medlem av regentrådet under Kalimans unge bror, Michael II Asen (1246–1256). Under hans patriarkat byggdes Batoshevsky Monastery of the Assumption Heliga Guds Moder.
Efter John Asenj II:s död minskade Tarnovo-stiftets territorium gradvis: stiften i Thrakien och Makedonien gick förlorade, sedan Belgrad och Branichev, och senare Nis och Velbuzh-stiften.
Patriarken Joachim II nämns i Synodikon som efterträdare till Vasily II och i ktitorns inskription av 1264/65 av klippklostret St Nicholas nära byn Trinity. Patriarken Ignatius namn anges i kolofonerna i Tarnovo-evangeliet 1273 och aposteln 1276–1277. Synodik kallar honom "ortodoxins pelare" eftersom han inte accepterade unionen med Rom som slöts vid det andra konciliet i Lyon (1274). Den bulgariska boktraditionen under det sista kvartalet av 1200-talet återspeglar förstärkningen av anti-katolska tendenser: i den korta upplagan av "Sagan om de sju ekumeniska råden", i "Frågor och svar om evangelieorden", i "Berättelsen om Zograf-martyrerna", i "Sagan om det Xiropotamiska klostret".
Ignatius efterträdare, patriark Macarius levde under eran av den mongol-tatariska invasionen, Ivail-upproret och inbördesstridigheter mellan John Asen III och George Terter I, som i Synodik nämns som en martyr, men det är okänt när och hur han led. .
Patriarken Joachim III (80-talet av 1200-talet - 1300) var en aktiv politiker och kyrkoledare. 1272, medan han ännu inte var patriark, hade han samtal i Konstantinopel med Girolamo d'Ascoli (senare påven Nicholas IV) i närvaro av kejsar Michael VIII Palaiologos. 1284, redan som patriark, deltog han i den bulgariska ambassaden i Konstantinopel. År 1291 skickade Nicholas IV ett brev till Joachim III (som han kallade "archiepiscopo Bulgarorum") som påminde honom om att han vid deras första möte talade om sin inställning till idén om att underordna sig påven, det vill säga "till vad Jag uppmuntrar dig att göra nu.” . Tsar Theodore Svyatoslav (1300–1321) misstänkte patriarken Joachim III för att ha konspirerat med Chaka, son till den tatariska härskaren Nogai och den bulgariska tronpretendenten, och avrättade honom: Patriarken kastades från den så kallade frontalklippan på Tsarevets Hill i Tarnovo. Patriarkerna Dorotheos och Romanos, Theodosius I och Ioannikios I är kända endast från Synodicus. De ockuperade förmodligen Tarnovo See under 1300-talets första hälft. Patriarken Simeon deltog i rådet i Skopje (1346), där Peć-patriarkatet bildades och Stefan Dušan kröntes till kung av den serbiska kronan.
Patriark Theodosius II (cirka 1348 - omkring 1360), som avlade klosterlöften vid Zografklostret, upprätthöll aktiva band med Athos (han skickade till Zograf som en gåva det förklarande evangeliet om Theophylact, ärkebiskopen av Ohrid, omskrivet på order av sin föregångare, Patriarken Simeon och Pandects Nikon den montenegrinska i ny översättning). År 1352, i strid med kanonerna, ordinerade han Theodoret till Metropolit i Kiev efter att patriarken Callistos av Konstantinopel vägrade att göra det. 1359/60 ledde patriark Theodosius rådet mot kättare i Tarnovo.
Patriarken Ioannikis II (70-talet av 1300-talet) var tidigare abbot i Tarnovo-klostret för de 40 martyrerna. Under honom föll Vidin Metropolis bort från det bulgariska stiftet.
På 1300-talet fann den religiösa och filosofiska läran om hesychasm fruktbar mark och många anhängare i Bulgarien. Förkroppsligandet av idéerna om mogen hesychasm, St. Gregorius av Sinait kom till de bulgariska länderna runt 1330, där han i området Paroria (i Strandzha-bergen) grundade 4 kloster, det största av dem på berget Katakekriomene. Tsar John Alexander gav beskydd till detta kloster. Lärjungarna och anhängarna till Gregory Sinaite från Paroria (slaver och greker) spred hesykasternas läror och bruk över hela Balkanhalvön. Den mest kända av dem var St. Romil Vidinsky, St. Theodosius av Tarnovo, David Disipate och den framtida patriarken av Konstantinopel Callistus I. Vid konciliet i Konstantinopel 1351 erkändes hesychasm som helt överensstämmande med grunderna för den ortodoxa tron och fick från den tiden officiellt erkännande i Bulgarien.
Theodosius av Tarnovsky deltog aktivt i att avslöja olika kätterska läror som spreds i Bulgarien i mitten och 2:a hälften av 1300-talet. År 1355, på hans initiativ, sammankallades ett kyrkoråd i Tarnovo, där barlaamiternas undervisning försvann. Vid Tarnovo-konciliet 1359 fördömdes de främsta distributörerna av Bogomilism, Cyril Bosota och Stefan, och de Adamitiska kätterierna, Lazarus och Theodosius.
Med stöd av tsar John Alexander, St. Theodosius grundade klostret Kilifarevo i närheten av Tarnov omkring 1350, där många kloster under hans ledning arbetade (omkring 1360 nådde deras antal 460) från de bulgariska länderna och fr.o.m. grannländer- Serbien, Ungern och Valakien. Bland dem var Euthymius av Tarnovsky, den framtida patriarken av Bulgarien, och Cyprianus, den framtida metropoliten i Kiev och Moskva. Kilifarevo-klostret blev ett av de viktigaste centra för hesychasm, liksom bokinlärning och upplysning på Balkan. Theodosius Tarnovsky översatte Gregory Sinaites "mycket användbara kapitel" till slaviska.
Från början av XIII-XIV sekel fram till sista fjärdedelen av XIV-talet (tiden för patriarken Euthymius), genom ansträngningar från flera generationer av bulgariska munkar (inklusive hesychasts), som huvudsakligen arbetade på berget Athos (Dionysius den underbara, Filosofen Zacchaeus (Vagil), de äldste Johannes och Josef, Theodosius Tarnovsky, samt många namnlösa översättare), genomfördes en bokreform, som fick vetenskaplig litteratur namnet på "Turnovo" eller, mer exakt, "Athos-Tyrnovo" höger. Två stora kroppar av texter översattes på nytt (eller redigerades avsevärt genom att jämföra de slaviska listorna med de grekiska): 1) en komplett krets av liturgiska och paraliturgiska böcker (Stichnoy Prologue, triode Synaxarion, "studiosamling" av predikningar, patriarkala homilary ( Evangelisk undervisning), Margarita och andra) nödvändiga för tillbedjan enligt Jerusalemregeln, som slutligen etablerades i den bysantinska kyrkans praxis under 1200-talet; 2) asketiska och åtföljande domatisk-polemiska verk - ett slags hesykasms bibliotek (Stegen, verk av Abba Dorotheus, Isak den syrier, Simeon den nye teologen, Gregorius Sinaiten, Gregorius Palamas och andra). Översättningarna åtföljdes av den gradvisa utvecklingen av en enhetlig ortografi (baserad på östbulgariska), vars frånvaro utmärkte bulgarisk skrift under 1100- och mitten av 1300-talet. Resultaten till höger hade en stark inverkan på forntida ortodox litteratur - serbisk, fornrysk (det "andra sydslaviska inflytandet" i slutet av 1300-1000-talen).
Den största kyrkofiguren under andra hälften av 1300-talet var Evfimy Tarnovsky. Efter Theodosius död arbetade han först i Studite-klostret och sedan i Zograf och den stora Lavra på Athos. År 1371 återvände Euthymius till Bulgarien och grundade Holy Trinity Monastery, där en storslagen översättningsinsats började. 1375 valdes han till bulgarisk patriark.
Patriarken Euthymius förtjänst är den omfattande implementeringen av resultaten av den atonitiska lagen i praktiken av BOC, så aktiv att även yngre samtida (Konstantin Kostenetsky) uppfattade patriarken som initiativtagaren till själva reformen. Dessutom är patriark Euthymius den största bulgariska författaren på 1300-talet, en framstående representant för stilen att "väva ord". Han skrev gudstjänster, liv och lovord för nästan hela pantheonen av helgon, vars reliker samlades in i Tarnovo av de första kungarna av Asenei-dynastin, samt ett lovord till Lika med apostlarna Konstantin och Helena. och ett brev till Mnikhus Cyprianus (den framtida metropoliten i Kiev). En elev och nära vän till Euthymius var en av de produktiva slaviska skriftlärda under 1300-1400-talen, Gregory Tsamblak, som skrev ett lovord till honom.
Kyrka under eran av turkiskt styre i Bulgarien (slutet av 1300-talet - 2:a hälften av 1800-talet)
Likvidation av Tarnovo-patriarkatet
John Sratsimir, son till tsar John Alexander, som regerade i Vidin, utnyttjade det faktum att under ungrarnas ockupation av staden (1365–1369) flydde metropoliten Daniel av Vidin till Valakien. När John Sratsimir återvände till tronen underordnade han Vidin Metropolis till patriarkatet i Konstantinopel, och betonade därigenom hans kyrkliga och politiska oberoende från Tarnovo, där hans bror John Shishman regerade. I början av 1371 förhandlade Metropolitan Daniel med synoden i Konstantinopel och fick kontroll över det triadiska stiftet. I juli 1381 installerade synoden för patriarkatet i Konstantinopel Metropolitan Cassian till vidinseet, vilket konsoliderade Konstantinopels kyrkliga jurisdiktion över Vidin Metropolis. 1396 togs Vidin av turkarna.
Den 17 juli 1393 erövrade den osmanska armén Tarnovo. Patriarken Euthymius ledde faktiskt försvaret av staden. Verken av Gregory Tsamblak "Ett lovord till patriark Euthymius" och "Berättelsen om överföringen av relikerna från St. Paraskeva", såväl som "Eulogy of St. Philotheus” av Metropoliten Joasaph av Vidinsky berättar om plundringen av Tarnov och förstörelsen av många kyrkor. De överlevande templen var tomma, efter att ha förlorat de flesta av prästerna; de som överlevde var rädda för att tjäna. Patriark Euthymius förvisades till fängelse (troligen till Bachkovo-klostret), där han dog omkring 1402. Den bulgariska kyrkan lämnades utan sin första hierark.
I augusti 1394 beslutade patriarken Antonius IV av Konstantinopel, tillsammans med den heliga synoden, att skicka Metropolitan Jeremiah till Tarnovo, som 1387 utnämndes till Mavrovlahia (Moldova), men av ett antal skäl inte kunde börja styra stift. Han instruerades att gå "med Guds hjälp till den heliga Tarnovo-kyrkan och utan hinder att utföra alla angelägenheter som är lämpliga för en biskop", med undantag för vigningen av biskopar. Även om hierarken som skickades till Tarnovo inte placerades i spetsen för detta stift, utan bara tillfälligt ersatte stiftets primat, som i Konstantinopel betraktades som en änkke, på bulgariska historisk vetenskap denna handling tolkas som ett direkt ingripande av patriarkatet i Konstantinopel i jurisdiktionen för den autocefala bulgariska kyrkan (Tarnovo-patriarkatet). År 1395 var Metropolitan Jeremiah redan i Tarnovo och i augusti 1401 styrde han fortfarande Tarnovo stift.
Tarnovokyrkans tillfälliga beroende av Konstantinopel blev permanent. Det finns praktiskt taget ingen information om omständigheterna kring denna process som har överlevt. Efterföljande förändringar i BOC:s kanoniska position kan bedömas på grundval av 3 brev relaterade till tvisten mellan Konstantinopel och Ohrid om gränserna för deras stift. I den första anklagade patriarken av Konstantinopel ärkebiskop Matteus av Ohrid (som nämns i svarsbrevet) för att ha annekterat Sofia och Vidin stift till sin kyrkliga region, utan att ha kanoniska rättigheter. I ett svarsbrev förklarade Matteus efterträdare, okänd för oss vid namn, för patriarken att hans föregångare fick, i närvaro av patriarken och medlemmar av synoden i Konstantinopelkyrkan, från den bysantinske kejsaren ett brev enligt vilket hans stiftet omfattade länderna fram till Adrianopel, inklusive Vidin och Sofia. I det 3:e brevet klagar samme ärkebiskop av Ohrid till kejsar Manuel II över patriarken av Konstantinopel, som i strid med det kejserliga dekretet utvisade metropolerna Vidin och Sofia, installerade från Ohrid. Forskare daterar denna korrespondens på olika sätt: 1410–1411, eller efter 1413 eller runt 1416. Hur som helst, senast under 1400-talets 2:a årtionde var Tarnovo-kyrkan underordnad Konstantinopel. Det finns inga kyrkorättsliga motiveringar för avvecklingen av Tarnovo-patriarkatet. Men denna händelse var en naturlig följd av Bulgariens förlust av sin egen stat. Andra balkankyrkor upprätthöll autocefalin mycket längre, på vars territorium en del av den bulgariska befolkningen bodde (och där det under 1500-1600-talen fanns mycket gynnsammare villkor för att bevara slavisk skrift och kultur): Peć- och Ohrid-patriarkaten (avskaffade i 1766 respektive 1767). Från den tiden kom alla bulgariska kristna under den andliga jurisdiktionen av patriarken av Konstantinopel.
Bulgarien inom patriarkatet i Konstantinopel
Den första metropoliten i Tarnovo-stiftet inom patriarkatet i Konstantinopel var Ignatius, den före detta metropoliten i Nicomedia: hans signatur är den 7:e i listan över representanter för det grekiska prästerskapet vid Florenskonciliet 1439. I en av listorna över stift i Konstantinopels patriarkat från mitten av 1400-talet upptar Tarnovo Metropolitan en hög 11:e plats (efter Thessaloniki); 3 biskopssäten är underordnade honom: Cherven, Lovech och Preslav. Fram till mitten av 1800-talet täckte stiftet Tarnovo de flesta av länderna i norra Bulgarien och sträckte sig söderut till floden Maritsa, inklusive områdena Kazanlak, Stara och Nova Zagora. Biskoparna av Preslav (fram till 1832, då Preslav blev storstad), Cherven (till 1856, då Cherven också upphöjdes till storstadsgrad), Lovchansky och Vrachansky var underordnade Tarnovo-metropolen.
Patriarken av Konstantinopel, som anses vara den högsta representanten före sultanen av alla ortodoxa kristna (hirs bashi), hade breda rättigheter inom de andliga, civila och ekonomiska sfärerna, men förblev under den ottomanska regeringens ständiga kontroll och var personligen ansvarig för lojaliteten av sin flock till sultanens myndighet. Kyrkans underordning till Konstantinopel åtföljdes av ett ökat grekiskt inflytande i de bulgariska länderna. Grekiska biskopar utsågs till avdelningarna, som i sin tur försåg grekiska präster till kloster och församlingskyrkor, vilket resulterade i bruket att genomföra gudstjänster på grekiska, vilket var obegripligt för de flesta i flocken. Kyrkotjänster tillsattes ofta med hjälp av stora mutor, lokala kyrkoskatter (mer än 20 typer av dem är kända) togs ut godtyckligt, ofta med våldsamma metoder. I händelse av att de vägrade betalningar stängde de grekiska hierarkerna kyrkorna, anatematiserade de olydiga och presenterade dem för de osmanska myndigheterna som opålitliga och föremål för omplacering till ett annat område eller omhändertagande. Trots det grekiska prästerskapets numerära överlägsenhet lyckades lokalbefolkningen i ett antal stift behålla en bulgarisk abbot. Många kloster (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky och andra) bevarade det kyrkliga slaviska språket i tillbedjan.
Under de första århundradena av det osmanska styret fanns det ingen etnisk fientlighet mellan bulgarerna och grekerna; Det finns många exempel på gemensam kamp mot erövrare som lika mycket förtryckte ortodoxa folk. Således blev Metropolitan of Tarnovo Dionysius (Rali) en av ledarna för förberedelserna av det första Tarnovo-upproret 1598 och lockade biskoparna Jeremiah av Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon av Shumensky (Preslavsky) och Methodius av Vrachansky som var underordnade honom. 12 Tarnovo-präster och 18 inflytelserika lekmän, tillsammans med Metropolitan, lovade att förbli trogna orsaken till Bulgariens befrielse fram till deras död. Våren eller sommaren 1596 skapades en hemlig organisation, som omfattade dussintals både präster och sekulära personer. Grekiskt inflytande i de bulgariska länderna berodde till stor del på inflytandet från den grekisktalande kulturen och inflytandet från den växande processen av "hellenisk väckelse".
Nya martyrer och asketer från det osmanska okets period
Under den period av turkiskt styre var den ortodoxa tron det enda stödet för bulgarerna som tillät dem att bevara sin nationella identitet. Försök till tvångskonvertering till islam bidrog till att det att förbli trogen den kristna tron också uppfattades som ett skydd för sin nationella identitet. De nya martyrernas bedrift var direkt korrelerad med martyrernas bedrifter under de första århundradena av kristendomen. Deras liv skapades, gudstjänster sammanställdes för dem, firandet av deras minne organiserades, vördnaden för deras reliker organiserades, kyrkor invigda till deras ära byggdes. Bedrifterna av dussintals helgon som led under den period av turkiskt styre är kända. Som ett resultat av utbrott av muslimers fanatiska bitterhet mot de kristna bulgarerna, brändes George den nye av Sofia, levande 1515, George den Gamle och Georg den Nye, hängd 1534, led martyrdöden; Nicholas den nye och hieromartyren. Biskop Vissarion av Smoljanskij stenades till döds av en skara turkar - en i Sofia 1555, andra i Smoljan 1670. År 1737 hängdes arrangören av upproret, Hieromartyr Metropolitan Simeon Samokovsky, i Sofia. År 1750 halshöggs Angel Lerinsky (Bitolsky) med ett svärd för att han vägrade att konvertera till islam i Bitola. 1771 hängdes hieromartyren Damascenen av en skara turkar i Svishtov. Martyr John 1784 bekände den kristna tron i St. Sophia-katedralen i Konstantinopel, omvandlad till en moské, för vilken han halshöggs, martyren Zlata Moglenskaya, som inte gav efter för sin turkiske kidnappares övertalning att acceptera sin tro, torterades och hängdes 1795 i byn Slatino Moglenskaya områden. Efter tortyr hängdes martyren Lazarus 1802 i närheten av byn Soma nära Pergamon. De bekände Herren i den muslimska domstolen. Ignatius av Starozagorsky 1814 i Konstantinopel, som dog genom hängning osv. Onufriy Gabrovsky 1818 på ön Chios, halshuggen av ett svärd. År 1822, i staden Osman-Pazar (moderna Omurtag), hängdes martyren John, offentligt ångrade sig över att ha konverterat till islam; 1841, i Sliven, halshöggs huvudet för martyren Demetrius av Sliven; 1830, i Plovdiv, martyren Rada från Plovdiv led för sin tro: turkarna trängde sig in i huset och dödade henne och tre barn. BOC firar minnet av alla helgon och martyrer i det bulgariska landet, som behagade Herren med en fast bekännelse av Kristi tro och tog emot martyrdödets krona till Herrens ära, den 2:a veckan efter Pingst.
Patriotisk och pedagogisk verksamhet i bulgariska kloster
Under den turkiska erövringen av Balkan under andra hälften av 1300-talet - början av 1400-talet brändes eller plundrades de flesta församlingskyrkor och en gång blomstrande bulgariska kloster, många fresker, ikoner, manuskript och kyrkredskap gick förlorade. Under decennier upphörde undervisningen i kloster- och kyrkskolor och kopieringen av böcker, och många traditioner av bulgarisk konst gick förlorade. Tarnovo-klostren var särskilt skadade. Vissa representanter för det utbildade prästerskapet (främst bland klostren) dog, andra tvingades lämna de bulgariska länderna. Endast ett fåtal kloster överlevde på grund av förbön från släktingar till höga dignitärer ottomanska riket, antingen lokalbefolkningens speciella förtjänster för sultanen, eller läget i otillgängliga bergsområden. Enligt vissa forskare förstörde turkarna främst kloster belägna i områden som starkast gjorde motstånd mot erövrarna, såväl som kloster som låg på vägarna för militära kampanjer. Från 70-talet av 1300-talet fram till slutet av 1400-talet existerade inte systemet med bulgariska kloster som en integrerad organism; Många kloster kan endast bedömas utifrån de överlevande ruinerna och toponymiska data.
Befolkningen - sekulära och präster - på eget initiativ och på egen bekostnad restaurerade kloster och kyrkor. Bland de överlevande och restaurerade klostren finns Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Patriarkaliska Heliga Trinity och andra, även om deras konstanta existens var nära. hotad på grund av frekventa attacker, rån och bränder. Hos många av dem stod livet stilla under långa perioder.
Under undertryckandet av det första Tarnovo-upproret 1598 tog de flesta av rebellerna sin tillflykt till Kilifarevo-klostret, som återställdes 1442; För detta förstörde turkarna återigen klostret. De omgivande klostren - Lyaskovsky, Prisovsky och Plakovsky - skadades också. 1686, under det andra Tarnovo-upproret, skadades också många kloster. År 1700 blev Lyaskovsky-klostret centrum för den så kallade Mariaupproret. Under undertryckandet av upproret led detta kloster och det angränsande Transfiguration Monastery.
Traditionerna för den medeltida bulgariska kulturen bevarades av anhängarna av patriarken Euthymius, som emigrerade till Serbien, berget Athos och även till Östeuropa: Metropolitan Cyprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), diakon Andrei (†) efter 1425 , Konstantin Kostenetsky († efter 1433 ) m.fl.
I själva Bulgarien skedde ett återupplivande av kulturell aktivitet på 50-80-talen av 1400-talet. En kulturell uppsving svepte över de tidigare västra territorierna i landet, med Rila-klostret som blev centrum. Den restaurerades i mitten av 1400-talet genom munkarna Joasaphs, Davids och Theophans ansträngningar med beskydd och generöst ekonomiskt stöd från änkan efter sultan Murad II Mara Brankovich (dotter till den serbiske despoten George). Med överföringen av relikerna från St. John of Rila dit 1469 blev klostret ett av de andliga centra inte bara i Bulgarien, utan också för den slaviska Balkan som helhet; Tusentals pilgrimer började anlända hit. År 1466 slöts en överenskommelse mellan Rila-klostret och det ryska klostret Sankt Panteleimon på Athos (bebodd vid den tiden av serber - se art. Athos). ömsesidig hjälp. Så småningom återupptogs aktiviteterna för skriftlärda, ikonmålare och resande predikanter i Rilaklostret.
Skrivarna Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, munkarna Mardari, David, Pachomius och andra arbetade i klostren i västra Bulgarien och Makedonien. Samlingen från 1469, skriven av Vladislav grammatiken, innehöll ett antal verk relaterade till det bulgariska folkets historia: "The Extensive Life of St. Filosofen Cyril", "Lovtal till de heliga Cyril och Methodius" och andra, grunden för "Rila Panegyric" från 1479 är bästa fungerar Balkaniska författare från andra hälften av 11-talet - början av 1400-talet: ("The Life of St. John of Rila", epistlar och andra verk av Euthymius av Tarnovsky, "The Life of Stefan Dečansky" av Grigory Tsamblak, " The Eulogy of St. Philotheos" av Josef av Bdinsky, "The Life of Gregory of Sinaite" och "The Life of St. Theodosius of Tarnovo" av patriarken Callistus), samt nya verk ("The Rila Tale" av Vladislav Grammatik och "The Life of St. John of Rila with Little Praise" av Dimitri Kantakouzin).
I slutet av 1400-talet arbetade munkskrivare och sammanställare av samlingar Spiridon och Peter Zograf i Rilaklostret; För evangelierna Suceava (1529) och Krupniši (1577) som lagras här gjordes unika guldbindningar i klostrets verkstäder.
Bokskrivande verksamhet utfördes också i kloster belägna i närheten av Sofia - Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky och andra. Dragalevsky-klostret restaurerades 1476; Initiativtagaren till dess renovering och utsmyckning var den rike bulgaren Radoslav Mavr, vars porträtt, omgiven av sin familj, placerades bland målningarna i klosterkyrkans vestibul. År 1488 byggde och dekorerade Hieromonk Neophytos och hans söner, prästen Dimitar och Bogdan, kyrkan St. med egna medel. Demetrius i Boboshevsky-klostret. 1493 restaurerade Radivoj, en rik bosatt i Sofias förorter, kyrkan St. George i Kremikovsky-klostret; hans porträtt placerades också i templets vestibul. År 1499, kyrkan St. Aposteln Johannes teologen i Poganov, vilket framgår av de bevarade ktitorporträtten och inskriptionerna.
Under 1500- och 1600-talen blev Etropole-klostret i den heliga treenigheten (eller Varovitec), som ursprungligen grundades (på 1400-talet) av en koloni av serbiska gruvarbetare som fanns i den närliggande staden Etropole, ett stort centrum för skrivandet. I Etropol-klostret kopierades dussintals liturgiska böcker och samlingar av blandat innehåll, rikt dekorerade med elegant utförda titlar, vinjetter och miniatyrer. Namnen på lokala skriftlärda är kända: grammatikern Boycho, hieromonken Danail, Taho Grammar, prästen Velcho, daskalen (läraren) Koyo, grammatikern John, ristaren Mavrudiy och andra. I den vetenskapliga litteraturen finns det till och med ett koncept för den etropoliska konstnärliga och kalligrafiska skolan. Mästaren Nedyalko Zograf från Lovech skapade en ikon av Gamla Testamentets treenighet för klostret 1598, och fyra år senare målade han kyrkan i det närliggande Karlukovo-klostret. En serie ikoner målades i Etropol och omgivande kloster, inklusive bilder av bulgariska helgon; inskriptionerna på dem gjordes på slaviska. Aktiviteten i klostren i utkanten av Sofiaslätten var liknande: det är ingen slump att detta område fick namnet Sofia Small Holy Mountain.
Utmärkande är målaren Hieromonk Pimen Zografskys (Sofia) verk som verkade i slutet av 1500-talet - början av 1600-talet i närheten av Sofia och västra Bulgarien, där han dekorerade dussintals kyrkor och kloster. På 1600-talet restaurerades och målades kyrkor i Karlukovskij (1602), Seslavskij, Alinskij (1626), Bilinskij, Trynskij, Mislovishitskij, Iljanskij, Iskretskij och andra kloster.
Bulgariska kristna räknade med hjälp av de slaviska folken av samma tro, särskilt ryssarna. Sedan 1500-talet har Ryssland regelbundet besökts av bulgariska hierarker, abbotar i kloster och andra prästerskap. En av dem var den ovan nämnda Tarnovo Metropolitan Dionysius (Rali), som överlämnade till Moskva beslutet från Konstantinopelrådet (1590) om upprättandet av patriarkatet i Ryssland. Munkar, inklusive abbotarna i Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky och andra kloster, bad under 1500-1600-talen Moskvapatriarkerna och suveränerna om medel för att återställa skadade kloster och skydda dem från turkarnas förtryck. Senare gjordes resor till Ryssland för allmosor för att återställa sina kloster av abboten för Transfiguration Monastery (1712), archimandrite of the Lyaskovsky Monastery (1718) och andra. Förutom generösa monetära allmosor för kloster och kyrkor fördes slaviska böcker från Ryssland till Bulgarien, främst av andligt innehåll, vilket inte tillät det bulgariska folkets kulturella och nationella medvetande att blekna.
Under 1700–1800-talen, när bulgarernas ekonomiska kapacitet växte, ökade donationerna till kloster. Under första hälften av 1700-talet restaurerades och dekorerades många klosterkyrkor och kapell: 1700 restaurerades Kapinovsky-klostret, 1701 - Dryanovsky, 1704 den heliga treenighetens kapell i Jungfru Marias kloster i byn Arbanasi nära Tarnovo målades, 1716 i samma I byn invigdes kapellet i klostret St Nicholas, 1718 restaurerades Kilifarevo-klostret (på den plats där det nu ligger), 1732 kyrkan i Rozhen-klostret förnyades och dekorerades. Samtidigt skapades magnifika ikoner från skolorna Trevno, Samokov och Debra. I kloster skapades relikvier för heliga reliker, ikonramar, rökelsekar, kors, kalkar, brickor, ljusstakar och mycket mer, vilket avgjorde deras roll i utvecklingen av smycken och smide, vävning och miniatyrsnideri.
Kyrkan under den "bulgariska väckelsen" (XVIII–XIX århundraden)
Klostren behöll sin roll som nationella och andliga centra under den period då det bulgariska folket återupplivades. Början av den bulgariska nationella väckelsen förknippas med namnet St. Paisius av Hilandar. Hans "slavisk-bulgariska historia om folken, och tsarerna och de bulgariska helgonen" (1762) var ett slags manifest av patriotism. Paisiy trodde att för att väcka nationell självmedvetenhet är det nödvändigt att ha en känsla av sitt land och kunskap om det nationella språket och landets historiska förflutna.
En efterföljare till Paisius var Stoiko Vladislavov (senare Sankt Sophronius, biskop av Vrachansky). Förutom att distribuera Paisius "Historia" (listor som han gjorde 1765 och 1781 är kända), kopierade han Damaskener, timböcker, böneböcker och andra liturgiska böcker; han är författaren till den första bulgariska tryckta boken (en samling söndagsläror som kallas "Kyriakodromion, det vill säga Nedelnik", 1806). Han befann sig i Bukarest 1803 och startade en aktiv politisk och litterär verksamhet, som tror att utbildning är den viktigaste faktorn för att stärka den nationella självmedvetenheten. Med början av det rysk-turkiska kriget 1806–1812. han organiserade och ledde den första all-bulgariska politiska aktionen, vars mål var att uppnå autonomi för bulgarerna under den ryska kejsarens beskydd. I ett meddelande till Alexander I bad Sophrony Vrachansky, å sina landsmäns vägnar, att få ta dem under skydd och tillåta skapandet av en separat bulgarisk enhet inom den ryska armén. Med hjälp av biskopen av Vratsa bildades 1810 en stridsavdelning av den bulgariska armén Zemstvo, som aktivt deltog i kriget och utmärkte sig särskilt under attacken mot staden Silistra.
Anmärkningsvärda representanter för den bulgariska väckelsen i Makedonien (dock mycket måttfulla i åsikter) var hieromonkarna Joachim Korchovsky och Kirill (Pejcinovic), som startade pedagogisk och litterär verksamhet i början av 1800-talet.
Munkar och präster var aktiva deltagare i den nationella befrielsekampen. Således deltog munkarna i Tarnovo-distriktet i "Velchova Zavera" 1835, kapten farbror Nikolas uppror 1856, de så kallade Hadjistaver-problemen 1862, i skapandet av den interna revolutionära organisationen för "frihetens apostel". ” V. Levsky och i aprilupproret 1876. I bildandet av ett utbildat bulgariskt prästerskap var de ryska teologiska skolornas roll, i första hand Kyivs teologiska akademi, stor.
Kampen för kyrkans autocefali
Tillsammans med idén om politisk befrielse från det ottomanska förtrycket växte sig en rörelse för kyrkligt oberoende från Konstantinopel starkare bland folk på Balkan. Eftersom patriarkerna i Konstantinopel var av grekiskt ursprung hade grekerna länge varit i en privilegierad position jämfört med andra ortodoxa folk i det osmanska riket. Interetniska motsättningar började yttra sig särskilt kraftigt efter att Grekland uppnådde självständighet (1830), då en betydande del av det grekiska samhället upplevde en uppgång av nationalistiska känslor, uttryckt i panhellenismens ideologi. Patriarkatet i Konstantinopel var också inblandat i dessa turbulenta processer och började alltmer personifiera kraften som bromsade den nationella återupplivningen av andra ortodoxa nationer. Det var ett tvångspåförande av det grekiska språket i skolutbildning, åtgärder vidtogs för att avlägsna det kyrkliga slaviska språket från gudstjänst: till exempel i Plovdiv under Metropolitan Chrysanthos (1850–1857) förbjöds det i alla kyrkor utom kyrkan St Petka. Om det grekiska prästerskapet ansåg att det oupplösliga sambandet mellan hellenism och ortodoxi var naturligt, blev sådana idéer för bulgarerna ett hinder för kyrkligt-nationellt oberoende.
Det bulgariska prästerskapet motsatte sig det grekiska prästerskapets dominans. Kampen för kyrkans självständighet under första hälften av 1920-talet började med protester för att ersätta det liturgiska språket från grekiska till kyrkoslaviska. Försök gjordes att ersätta det grekiska prästerskapet med bulgariska präster.
De grekiska härskarnas dominans i de bulgariska länderna, deras beteende, som ibland inte helt uppfyllde normerna för kristen moral, framkallade protester från den bulgariska befolkningen, som krävde att bulgarerna skulle utnämna biskopar. Protesterna mot de grekiska metropolerna i Vratsa (1820), Samokov (1829–1830) och andra städer kan betraktas som förebud om den grekisk-bulgariska kyrkofejden, som blossade upp med full kraft flera decennier senare. I slutet av 30-talet av 1800-talet gick befolkningen i det största stiftet Tarnovo i de bulgariska länderna med i kampen för kyrkans självständighet. Denna kamp, liksom rörelsen för bulgarernas upplysning, baserades på reformlagarna som utfärdats av den ottomanska regeringen - Gulhaney Hatti Sherif från 1839 och Hatti Humayun från 1856. En av ideologerna och organisatörerna av den bulgariska nationella befrielserörelsen, L. Karavelov, uttalade: "Den bulgariska kyrkans fråga är varken hierarkisk eller ekonomisk, utan politisk." Denna period i bulgarisk historieskrivning karakteriseras vanligtvis som den nationella revolutionens "fredliga skede".
Det bör noteras att inte alla grekiska hierarker inte brydde sig om den bulgariska flockens behov. På 20-30-talet. XIX århundradet. Metropoliten Hilarion av Tarnovo, född på Kreta, störde inte användningen av det kyrkliga slaviska språket i stiftet och bidrog till öppnandet av den berömda Gabrovsky-skolan (1835). Biskop Agapius av Vratsa (1833–1849) hjälpte till vid öppnandet av en kvinnoskola i Vratsa, hjälpte till med att distribuera böcker på bulgariska och använde endast kyrkoslaviska i gudstjänst. År 1839 började Sofias teologiska skola att fungera, grundad med stöd av Metropolitan Meletius. Vissa grekiska präster skapade samlingar av predikningar skrivna i det grekiska alfabetet på det slaviska språket, förståeligt för flocken; Bulgariska böcker trycktes med grekisk skrift.
Dessutom bör ett antal aktioner från patriarkatet i Konstantinopel mot vissa publikationer på slaviska språk betraktas som en reaktion på den ökade aktiviteten bland de slaviska folken i protestantiska organisationer, i första hand bibelsällskap med deras tendens att översätta liturgiska böcker till nationella talade språk. Sålunda förbjöd patriarkatet i Konstantinopel 1841 den nya bulgariska översättningen av evangeliet som publicerades ett år tidigare i Smyrna. Beslagtagandet av den redan publicerade boken orsakade en negativ reaktion bland bulgarer. Samtidigt införde patriarkatet censur på bulgariska publikationer, vilket fungerade som ytterligare en anledning till tillväxten av anti-grekiska känslor.
1846, under Sultan Abdulmecids besök i Bulgarien, vände sig bulgarer överallt till honom med klagomål om det grekiska prästerskapet och förfrågningar om installation av härskare från bulgarerna. På den osmanska regeringens insisterande sammankallade patriarkatet i Konstantinopel ett lokalråd (1850), som dock avvisade bulgarernas krav på oberoende val av präster och biskopar med årslöner. På tröskeln till Krimkriget 1853–1856. kampen för folkkyrkan grep stora städer och många områden som bebos av bulgarer. Denna rörelse deltog också av många representanter för den bulgariska emigrationen i Rumänien, Serbien, Ryssland och andra länder och den bulgariska gemenskapen i Konstantinopel (vid mitten av 1800-talet, med 50 tusen människor). Archimandrite Neophytos (Bozveli) lade fram idén om att öppna en bulgarisk kyrka i Konstantinopel. I slutet av Krimkriget blev det bulgariska samfundet i Konstantinopel det ledande centrumet för laglig nationell befrielseverksamhet.
Bulgariska representanter inledde förhandlingar med patriarkatet i Konstantinopel med målet att nå en överenskommelse om bildandet av en oberoende bulgarisk kyrka. Det kan inte sägas att patriarkatet inte gjorde något för att föra partiernas ståndpunkter närmare varandra. Under Cyrillos VII:s patriarkat (1855–1860) invigdes flera biskopar av bulgariskt ursprung, inklusive den berömda nationalfiguren Hilarion (Stoyanov), som ledde den bulgariska gemenskapen i Konstantinopel med titeln biskop av Macariopolis (1856). Den 25 oktober 1859 lade patriarken grunden till ett bulgariskt tempel i Osmanska rikets huvudstad - St. Stefanskyrkan. Cyril VII försökte på alla möjliga sätt hjälpa till att upprätthålla freden i de blandade grekisk-bulgariska församlingarna, legaliserade lika användning av grekiska och kyrkoslaviska språk i gudstjänsten, vidtog åtgärder för att distribuera slaviska böcker och utveckla teologiska skolor för slaverna med undervisning i deras modersmål. Men många av hierarkerna av grekiskt ursprung dolde inte sin "hellenofili", vilket hindrade försoning. Patriarken själv väckte, på grund av sin moderata politik i den bulgariska frågan, missnöje med det pro-helleniska "partiet" och avlägsnades genom dess ansträngningar. Bulgarerna och de eftergifter som gjordes till dem ansågs försenade och krävde att kyrkan skulle skiljas från Konstantinopel.
I april 1858, vid lokalrådet, avvisade patriarkatet i Konstantinopel återigen bulgarernas krav (val av härskare av flocken, kunskaper i det bulgariska språket av kandidater, årslöner för hierarkerna). Samtidigt växte den bulgariska folkrörelsen i styrka. Den 11 maj 1858 firades minnet av de heliga Cyril och Methodius högtidligt i Plovdiv för första gången. Vändpunkten i den bulgariska kyrko-nationella rörelsen var händelserna i Konstantinopel på påsken den 3 april 1860 i St. Stefanskyrkan. Biskop Hilarion av Makariopolis, på begäran av det församlade folket, mindes inte patriarken av Konstantinopel under gudstjänsten, vilket innebar en vägran att erkänna Konstantinopels kyrkliga jurisdiktion. Denna aktion stöddes av hundratals kyrkliga samfund i de bulgariska länderna, såväl som av metropoliterna Auxentius av Velia och Paisius av Plovdiv (grekiskt ursprung). Många meddelanden från bulgarerna kom till Konstantinopel, som innehöll en uppmaning att från de osmanska myndigheterna söka erkännande av den bulgariska kyrkans självständighet och att utropa biskop Hilarion till "hela Bulgariens patriark", som dock envist avvisade detta förslag. I Osmanska rikets huvudstad bildades bulgarerna folkrådet av biskopar och representanter för ett antal stift som stödde idén om att skapa en oberoende kyrka. Aktiviteterna för olika "partigrupper" intensifierades: anhängare av moderata aktioner orienterade mot Ryssland (ledda av N. Gerov, T. Burmov och andra), pro-ottomanska (bröderna Kh. och N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich och andra) och pro-västerländska (D. Tsankov, G. Mirkovich och andra) grupper och ett "parti" av nationell aktion (ledd av biskop Hilarion av Makariopol och S. Chomakov), som åtnjöt stöd från kyrkliga samfund, radikal intelligentsia och revolutionär demokrati.
Patriarken Joachim av Konstantinopel reagerade skarpt på bulgarernas agerande och uppnådde bannlysningen av biskoparna Hilarion och Auxentius vid konciliet i Konstantinopel. Den grekisk-bulgariska konflikten förvärrades av hotet om att några bulgarer skulle falla bort från ortodoxin (i slutet av 1860 anslöt sig de flesta av det bulgariska samfundet i Konstantinopel tillfälligt till Uniates).
Ryssland, även om det var sympatiskt för den bulgariska folkrörelsen, ansåg det samtidigt inte möjligt att stödja kampen mot patriarkatet i Konstantinopel, eftersom grunden för rysk politik i Mellanöstern var principen om ortodoxins enhet. "Jag behöver kyrkans enhet", skrev kejsar Alexander II i instruktionerna som gavs i juni 1858 till den nya rektorn för den ryska ambassadkyrkan i Konstantinopel. De flesta av hierarkerna i den ryska ortodoxa kyrkan accepterade inte idén om en helt oberoende bulgarisk kyrka. Endast Innocentius (Borisov), ärkebiskop av Cherson och Tauride, försvarade bulgarernas rätt att återupprätta patriarkatet. Moskva Metropolitan Saint Philaret (Drozdov), som inte dolde sina sympatier för det bulgariska folket, fann det nödvändigt att patriarkatet i Konstantinopel ger bulgarerna möjlighet att fritt be till Gud på sitt modersmål och "ha ett prästerskap av detsamma. stam”, men avvisade idén om en oberoende bulgarisk kyrka. Efter händelserna 1860 i Konstantinopel började den ryska diplomatin ett energiskt sökande efter en försonande lösning på den bulgariska kyrkofrågan. Greve N.P. Ignatiev, den ryske ambassadören i Konstantinopel (1864–1877), begärde upprepade gånger relevanta direktiv från den heliga synoden, men den högsta ledningen för den ryska ortodoxa kyrkan avstod från att göra vissa uttalanden, eftersom patriarken av Konstantinopel och storkyrkan inte gjorde det. vända sig till den ryska kyrkan med eventuella krav. I ett svarsmeddelande till patriark Gregorius IV av Konstantinopel (daterat den 19 april 1869) uttryckte den heliga synoden åsikten att båda sidor i viss mån har rätt - Konstantinopel, som bevarar kyrkans enhet, och bulgarerna, som legitimt strävar efter att ha en nationell hierarki.
Kyrka under det bulgariska exarkatet (från 1870)
På höjden av den bulgarisk-grekiska konfrontationen om frågan om kyrkans självständighet i slutet av 60-talet av 1800-talet vidtog patriark Gregorius VI av Konstantinopel ett antal åtgärder för att övervinna oenigheten. Han uttryckte sin beredvillighet att göra eftergifter och föreslog skapandet av ett särskilt kyrkodistrikt under kontroll av bulgariska biskopar och under ordförandeskap av exarken i Bulgarien. Men detta kompromissalternativ tillfredsställde inte bulgarerna, som krävde en betydande utvidgning av gränserna för sin kyrkoregion. På begäran av den bulgariska sidan var Sublime Porte inblandad i att lösa tvisten. Den osmanska regeringen presenterade två alternativ för att lösa problemet. Patriarkatet i Konstantinopel avvisade dem dock som okanoniska och föreslog att ett ekumeniskt råd skulle sammankallas för att lösa den bulgariska frågan; tillstånd härtill erhölls inte. Patriarkatets negativa ställning bestämde den osmanska regeringens beslut att avsluta fejden med dess makt. Den 27 februari 1870 undertecknade Sultan Abdul-Aziz en firma som upprättade ett speciellt kyrkodistrikt - det bulgariska exarkatet; dagen efter överlämnade storvesiren Ali Pasha två exemplar av firman till medlemmarna i den bilaterala bulgarisk-grekiska kommissionen.
Enligt paragraf 1 i företaget överläts hanteringen av andliga och religiösa angelägenheter helt och hållet till det bulgariska exarkatet. Ett antal punkter fastställde den kanoniska kopplingen av det nybildade distriktet med patriarkatet i Konstantinopel: vid valet av en exark av den bulgariska synoden utfärdar patriarken av Konstantinopel ett bekräftelsebrev (klausul 3), hans namn bör hedras under gudstjänst (paragraf 4), i religionsfrågor ger patriarken av Konstantinopel och hans synod den bulgariska synoden den hjälp som krävs (punkt 6), bulgarerna får helig myrra från Konstantinopel (punkt 7). I den 10:e punkten bestämdes gränserna för exarkatet: det inkluderade stift där den bulgariska befolkningen dominerade: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotilskaya, Kyustendilskaya, Kyust Samokovskaya, Velesskaya, såväl som Svarta havets kust från Varna till Kyustendzhe (förutom Varna och 20 byar vars invånare inte var bulgarer), Sliven sanjak (distrikt) utan städerna Ankhial (moderna Pomorie) och Mesemvria (moderna Nessebar), Sozopol kaza (distrikt) utan kustbyar och Philippopolis (Plovdiv) stift utan städerna Plovdiv, Stanimaka (moderna Asenovgrad), 9 byar och 4 kloster. I andra områden med blandad befolkning planerades det att hålla ”folkomröstningar” bland befolkningen; Minst 2/3 av invånarna var tvungna att tala för att underkasta sig det bulgariska exarkatets jurisdiktion.
Bulgariska representanter överförde firman till den provisoriska bulgariska synoden, som sammanträdde i ett av distrikten i Konstantinopel (den inkluderade 5 biskopar: Hilarion av Lovchansky, Panaret av Plovdiv, Paisius av Plovdiv, Anfim av Vidinsky och Hilarion av Makariopolis). Bland det bulgariska folket hälsades de osmanska myndigheternas beslut med entusiasm. Firande ägde rum överallt och tacksamhetsmeddelanden skrevs till sultanen och den sublima porten. Samtidigt förklarade patriarkatet i Konstantinopel firman icke-kanonisk. Patriarken Gregorius VI uttryckte sin avsikt att sammankalla ett ekumeniskt råd för att överväga den bulgariska frågan. Som svar på meddelandet från patriarken av Konstantinopel till de autocefala kyrkorna, avvisade den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan förslaget att sammankalla ett ekumeniskt råd och rådde till antagandet av en firma om inrättandet av det bulgariska exarkatet, eftersom det inkluderade alla huvudbestämmelserna i patriarken Gregory VI:s projekt och skillnaderna mellan dem är obetydliga.
Den bulgariska sidan började skapa den administrativa strukturen för exarkatet. Det var nödvändigt att skapa ett tillfälligt styrande organ för att utarbeta ett utkast till stadga, som, enligt punkt 3 i företaget, var tänkt att bestämma den interna förvaltningen av det bulgariska exarkatet. Den 13 mars 1870 hölls ett möte i Konstantinopel som valde det provisoriska blandade rådet (det inkluderade 5 biskopar, medlemmar av den provisoriska synoden och 10 lekmän) under ordförandeskap av Metropolitan Hilarion av Lovchansky. För att anta exarkatets stadga var det nödvändigt att organisera ett kyrka-folkråd. En "samling av regler för val av delegater" ("Anledning") skickades till stiften, enligt vilken det största bulgariska stiftet - Tarnovo - kunde delegera 4 förtroendevalda, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov och Plovdiv - 2 vardera, resten - 2 1 representant. Delegaterna skulle rapportera till Konstantinopel från den 1–15 januari 1871 och bära med sig statistiska uppgifter om deras stift.
Det första kyrko-folkets råd hölls i Konstantinopel från 23 februari till 24 juli 1871 under ordförandeskap av Metropolitan Hilarion av Lovchan. 50 personer deltog i rådet: 15 ledamöter i det tillfälliga blandade rådet och 35 företrädare för stiften; dessa var figurer från rörelsen för en oberoende bulgarisk kyrka, inflytelserika invånare i Konstantinopel och stiftscentra, lärare, präster, representanter för lokala myndigheter (1/5 av delegaterna hade sekulära högre utbildning, nästan samma antal andliga akademiker utbildningsanstalter). När man diskuterade exarkatets stadga försvarade 5 biskopar, med stöd av G. Krastevich, den kanoniska ordningen för kyrkostyrelse, som föreskrev det särskilda ansvaret för biskopsämbetet för kyrkan, medan representanter för den liberala demokratiska rörelsen var från uppfattning om att stärka lekmännens ställning i kyrkostyrelsen. Som ett resultat tvingades liberalerna att dra sig tillbaka, och paragraf 3 i stadgan fastställde: "Exarkatet som helhet styrs av den heliga synodens andliga auktoritet, och vart och ett av stiften styrs av en storstad." Representanter för den liberaldemokratiska rörelsen uppnådde en relativ seger i frågan om stiftsstyrning: utkastet till stadga föreskrev skapandet av separata råd i varje stift - från prästerskapet och lekmännen, men delegaterna röstade för skapandet av enade stiftsråd, som dominerades av lekmän. Antalet sekulära personer i exarkatets blandade råd utökades också från 4 till 6 personer (paragraf 8). Det tvåstegsvalsystem som föreslagits i utkastet till stadga orsakade också kontroverser. Liberaler insisterade på att rösta direkt när de valde lekmän till stiftsfullmäktige och när de valde en exark av storstadsmän, medan biskopar och konservativa (G. Krastevich) hävdade att en sådan ordning hotade att undergräva det kanoniska systemet med kyrkostyrelse. Som en följd av detta behölls det tudelade systemet, men lekmäns roll i valet av stiftsbiskopar ökade. Diskussionen avslutades med övervägande av frågan om livslångt eller tillfälligt val av en exark. Liberaler (Kh. Stoyanov och andra) insisterade på att begränsa hans mandatperiod; Metropoliterna Hilarion från Lovchansky, Panaret och Paisius från Plovdiv trodde också att rotationen av exarchen, även om det var en innovation, inte stred mot kanonerna. Som ett resultat, med liten marginal (28 av 46) röster, antogs principen om att begränsa exarchens befogenheter till en period av 4 år.
Den antagna stadgan för ledningen av det bulgariska exarkatet (Charter for management of the Bulgarian Exarchate) bestod av 134 punkter, grupperade i 3 sektioner (indelade i kapitel). Den första sektionen fastställde förfarandet för att välja exarken, medlemmar av den heliga synoden och det blandade rådet av exarkatet, stiftstorstadsmedlemmar, medlemmar av stifts-, distrikts- (Kaziya) och samhällets (Nakhi) blandade råd, såväl som församlingspräster. Det andra avsnittet definierade rättigheterna och skyldigheterna för exarkatets centrala och lokala organ. Den heliga synodens kompetens omfattade lösningen av religiösa och dogmatiska frågor och rättskipningen inom dessa områden (punkterna 93, 94 och 100). Det blandade rådet anförtroddes ansvaret för utbildningsverksamheten: omsorg om underhållet av skolor, utvecklingen av det bulgariska språket och litteraturen (klausul 96b). Blandade rådet är skyldigt att övervaka exarkatets egendoms tillstånd och kontrollera inkomster och utgifter samt lösa ekonomiska och andra materiella tvister vid skilsmässor, trolovningar, bestyrkande av testamenten, donationer och liknande (98 §). Det tredje avsnittet ägnades åt kyrkans inkomster och utgifter och deras kontroll; en betydande del av inkomsterna anslogs till underhåll av skolor och annat offentliga institutioner. Det högsta lagstiftande organet i det bulgariska exarkatet förklarades vara det kyrka-folkliga rådet av representanter för präster och lekmän, sammankallat vart fjärde år (paragraf 134). Rådet behandlade en rapport om alla områden av exarkatets verksamhet, valde en ny exark och kunde göra ändringar och tillägg till stadgan.
Den stadga som antagits av rådet överlämnades för godkännande till den sublima porten (sedan förblev den inte godkänd av den osmanska regeringen). En av de grundläggande principerna som fastställdes i detta dokument var val: för alla kyrkliga positioner "från första till sista" (inklusive tjänstemän från exarkatet) utsågs inte kandidater utan valdes. Det som var nytt i den ortodoxa kyrkans praxis var begränsningen av mandatperioden för primaten, vilket var tänkt att stärka den försonliga principen i kyrkostyrningen. Varje biskop hade rätt att nominera sig själv till exarkens tron. Lekmän – medlemmar av blandade råd – uppmanades att spela en betydande roll i kyrkolivet. De viktigaste bestämmelserna i 1871 års stadga inkluderades i BOC:s stadga, i kraft sedan 1953.
Patriark Anthimus VI av Konstantinopel, vald till tronen 1871, var redo att hitta sätt att försona sig med den bulgariska sidan (som han kritiserades hårt för av det pro-helleniska "partiet"). Men majoriteten av bulgarerna bad sultanen att erkänna det bulgariska exarkatet som helt oberoende av patriarkatet i Konstantinopel. Den fördjupade oenigheten ledde till att Sublime Porte ensidigt antog firman från 1870. Den 11 februari 1872 gav den osmanska regeringen tillstånd (teskera) att välja en exark i Bulgarien. Dagen efter valde det tillfälliga blandade rådet den äldsta biskopen i ålder, Metropolitan Hilarion av Lovchansky, till exark. Han avgick 4 dagar senare, med hänvisning till ålderdom. Den 16 februari, som ett resultat av upprepade val, blev Anthimus I, Metropolit av Vidin, exark. Den 23 februari 1872 bekräftades han i sin nya rang av regeringen och anlände till Konstantinopel den 17 mars. Anfim I började fullgöra sina plikter. Den 2 april 1872 mottog han sultanens berat, som definierade hans befogenheter som den högsta representanten för de ortodoxa bulgarerna.
Den 11 maj 1872, på de heliga bröderna Cyril och Methodius högtid, höll exark Anthimus I med 3 biskopar som tjänade honom, trots patriarkens förbud, en festgudstjänst, varefter han läste upp en av honom undertecknad handling och 6 andra bulgariska biskopar, som proklamerade återupprättandet av en oberoende bulgarisk-ortodox kyrka. Metropolitans of the Exarchate installerades, och den 28 juni 1872 mottog de en berat från den osmanska regeringen, vilket bekräftade deras utnämning. Exarkens stol förblev i Konstantinopel till november 1913, då exark Josef I flyttade den till Sofia.
Vid ett möte med synoden för patriarkatet i Konstantinopel den 13–15 maj 1872, avsattes exark Anthimus I och avsattes. Metropoliten Panaret av Plovdiv och Hilarion av Lovchanski exkommunicerades från kyrkan, och biskop Hilarion av Makariopolis utsattes för evig anathema; Alla hierarker, präster och lekmän i exarkatet utsattes för kyrkligt straff. Från 29 augusti till 17 september 1872 hölls ett koncilium i Konstantinopel med deltagande av hierarker av patriarkatet i Konstantinopel (inklusive tidigare patriarker Gregorius VI och Joachim II), patriarkerna Sophronius av Alexandria, Hierotheus av Antiokia och Cyril av Jerusalem ( den sistnämnde lämnade dock snart mötet och vägrade underteckna under konciliära definitioner), ärkebiskop Sophronius av Cypern, samt 25 biskopar och flera arkimandriter (inklusive representanter för den grekiska kyrkan). Bulgarernas agerande fördömdes som baserade på början av filetism (stamskillnader). Alla "accepterande filetism" förklarades schismatiker främmande för kyrkan (16 september).
Den bulgariske exarken Anthimus I riktade ett meddelande till primaterna i de autocefala ortodoxa kyrkorna, där han inte erkände införandet av schism som lagligt och rättvist, eftersom den bulgariska kyrkan förblir orubbligt hängiven ortodoxi. Den heliga styrande synoden i den ryska ortodoxa kyrkan svarade inte på detta meddelande, men anslöt sig inte till domen från rådet i Konstantinopel och lämnade obesvarat meddelandet från patriarken Anhimus VI av Konstantinopel om förkunnelsen av schism. Höger pastor Macarius (Bulgakov), på den tiden ärkebiskop av Litauen, motsatte sig erkännandet av bannlysningen; han trodde att bulgarerna inte skilde sig från den ekumeniskt ortodoxa kyrkan, utan bara från patriarkatet i Konstantinopel, och de kanoniska skälen för att erkänna Det bulgariska exarkatet skiljer sig inte från dem på 1700-talet. Underordnandet av Ohrid- och Pec-patriarkaterna till Konstantinopel ägde rum, också legaliserat genom dekret från sultanen. Ärkebiskop Macarius talade för att bevara den ryska ortodoxa kyrkans broderliga förbindelser med patriarkatet i Konstantinopel, vilket dock inte tvingade honom, som han trodde, att erkänna bulgarerna som schismatiker. I ett försök att upprätthålla en neutral och försonande ståndpunkt mot utbrottet av oenighet, vidtog den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan ett antal åtgärder som syftade till att övervinna isoleringen av BOC, och ansåg därigenom skälen för att erkänna den som schismatisk som otillräcklig. Särskilt var det tillåtet att ta in bulgarer till ryska teologiska skolor, några biskopar försåg bulgarerna med helig chrism, och i ett antal fall ägde festligheter rum mellan det ryska prästerskapet och det bulgariska prästerskapet. Men med hänsyn till patriarkatets position i Konstantinopel upprätthöll den ryska ortodoxa kyrkan inte full kanonisk kommunikation med BOC. Metropoliten Macarius av Moskva, i enlighet med den heliga synodens order, tillät inte Metropolitan Anfim av Vidin (tidigare exark av Bulgarien) och biskop av Branitsky Clement (blivande Metropolit av Tarnovo), som anlände till Ryssland för att uttrycka tacksamheten från Bulgariska folket för befrielse från det turkiska oket, från att delta i gudstjänster den 15 augusti 1879. Metropoliten Simeon av Varna, som anlände i spetsen för den bulgariska statsdelegationen med anledning av kejsar Alexander III:s trontillträde (maj 1883), förrättade en minnesgudstjänst för Alexander II i St. Petersburg utan deltagande av ryssen. präster. År 1895 togs Metropolitan Kliment av Tarnovsky emot broderligt av Metropoliten Palladius av St. Petersburg, men denna gång hade han inte eukaristisk gemenskap med det ryska prästerskapet.
År 1873 hölls folkomröstningar bland flocken av stiften Skopje och Ohrid, som ett resultat av vilka båda stiften annekterades till det bulgariska exarkatet utan tillstånd från Konstantinopel. Aktiv kyrklig och utbildningsverksamhet ägde rum på deras territorium.
Efter aprilupprorets nederlag 1876 försökte exark Anfim I få den turkiska regeringen att lätta på förtrycket mot bulgarerna; samtidigt vände han sig till de europeiska makternas chefer, till metropoliten Isidore av St. Petersburg, med en begäran om att begära att kejsar Alexander II skulle befria bulgarerna. Den osmanska regeringen uppnådde hans avlägsnande (12 april 1877); han greps senare i Ankara. Den 24 april 1877 valde ett "valråd" bestående av 3 metropoliter och 13 lekmän en ny exark - Joseph I, Metropolit of Lovchansky.
Efter det rysk-turkiska kriget 1877–1878, enligt besluten från Berlinkongressen 1878, som etablerade nya politiska gränser på Balkan, fördelades territoriet för det bulgariska exarkatet mellan 5 stater: Furstendömet Bulgarien, östra Rumelia , Turkiet (vilayets av Makedonien och östra Thrakien), Serbien (Nis och Pirot stiften kom under den serbiska kyrkans andliga jurisdiktion) och Rumänien (Norra Dobruja (Tulchansky-distriktet)).
Instabiliteten i det bulgariska exarkatets position, såväl som Bulgariens politiska status, återspeglades i frågan om platsen för den bulgariska kyrkans primat under dessa förhållanden. Exarkens residens flyttades tillfälligt till Plovdiv (på östra Rumelias territorium), där Joseph I startade aktiv diplomatisk verksamhet, etablerade kontakter med medlemmar av den tillfälliga ryska administrationen, såväl som med representanter för EU-kommissionens medlemsstater , som utvecklade Östra Rumelias organiska stadga, vilket bevisade behovet av en enhetlig andlig vägledning för hela det bulgariska folket. Ryska diplomater, liksom vissa bulgariska politiker, trodde att sätet för exarchen borde vara Sofia eller Plovdiv, vilket skulle hjälpa till att läka schismen som splittrade de ortodoxa folken.
Den 9 januari 1880 flyttade exark Josef I från Plovdiv till Konstantinopel, där han började aktivt arbeta för att skapa styrande organ för exarkatet, och sökte från de ottomanska myndigheterna rätten att placera biskopar i de stift som styrdes av de bulgariska härskarna innan. det rysk-turkiska kriget (Ohrid, Veles, Skopje). Genom de så kallade istilamerna (konsultativa undersökningar) uttryckte befolkningen i stiften Dabar, Strumitsa och Kukush en önskan att hamna under det bulgariska exarkats jurisdiktion, men den turkiska regeringen tillfredsställde inte bara deras ambitioner, utan försenade också ständigt sändningen av biskoparna av exarkatet till de bulgariska stiften i Makedonien och östra Thrakien. Det bulgariska exarkatet i Konstantinopel var officiellt en institution i den osmanska staten, medan dess ekonomiska stöd gavs av Furstendömet Bulgarien. Varje år skickade den turkiska regeringen till furstendömets utrikesministerium och bekännelser, och senare till den heliga synoden i Sofia, ett förslag till budget för exarkatet, som senare diskuterades i folkförsamlingen. Betydande medel som erhölls från bulgariska skattebetalare användes både på behoven för administrationen av exarkatet i Konstantinopel och på att betala lönerna till lärare och präster i Makedonien och östra Thrakien.
När den självständiga bulgariska staten stärktes ökade den osmanska regeringens misstro mot den bulgariska exarken i Konstantinopel. I början av 1883 försökte Josef I sammankalla den heliga synoden av exarkatet i Konstantinopel för att lösa ett antal frågor relaterade till intern struktur och styrning, men den turkiska regeringen insisterade på att den skulle upplösas. I Konstantinopel letade de efter en anledning att avbryta firman från 1870 och ta bort exarchen eftersom de inte hade jurisdiktionsområde i sultanens direkta ägodelar. I enlighet med lagarna i Furstendömet Bulgarien - Art. 39 i Tarnovo-konstitutionen och den ändrade stadgan för exarkatet av den 4 februari 1883 ("Exarchate-stadgan, anpassad till furstendömet") - biskoparna i furstendömet hade rätt att delta i valet av exarken och den heliga synoden. I detta avseende krävdes i Konstantinopel ett definitivt svar från exarken: om han erkänner kyrkostadgan för Furstendömet Bulgarien eller anser att exarkatet i Konstantinopel är separat och oberoende. Till detta förklarade exarken diplomatiskt att relationerna mellan exarkatet i Konstantinopel och kyrkan i det bulgariska furstendömet är rent andliga och att det fria Bulgariens kyrkliga lag endast gäller dess territorium; Kyrkan i det osmanska riket styrs av tillfälliga regler (eftersom stadgan från 1871 ännu inte har godkänts av de turkiska myndigheterna). I oktober 1883 blev Joseph I inte inbjuden till en mottagning i sultanens palats, som deltog av cheferna för alla religiösa samfund som erkändes i det osmanska riket, vilket av bulgarerna betraktades som ett steg mot att eliminera exarchen och ledde till oroligheter. bland befolkningen i Makedonien, öst. Thrakien och östra Rumelia. Men i denna situation fann det bulgariska exarkatet stöd från Ryssland. Den osmanska regeringen var tvungen att ge efter och den 17 december 1883 togs exark Josef I emot av sultan Abdülhamid II. 1870 års firma bekräftades, exarkens ordförande lämnades i Konstantinopel och ett löfte gavs att bulgarernas kyrkliga rättigheter skulle fortsätta att respekteras i imperiets vilayets.
År 1884 försökte exark Josef I att skicka bulgariska biskopar till de makedonska stiften, den andliga jurisdiktionen om vilken både patriarkatet i Konstantinopel och serberna tvistade om. The Sublime Porte använde skickligt denna rivalitet till sin fördel. I slutet av året tillät de turkiska myndigheterna utnämningen av biskopar i Ohrid och Skopje, men de berats som bekräftade deras utnämning utfärdades inte och biskoparna kunde inte lämna sina platser.
Efter återföreningen av det bulgariska furstendömet med östra Rumelia (1885), det serbo-bulgariska kriget 1885, abdikationen av prins Alexander I av Battenberg (1886) och tillträdet till hans plats av prins Ferdinand I av Coburg (1887), den osmanska regeringens kurs angående det bulgariska exarkatet i Konstantinopel förändrades. År 1890 utfärdades berats som bekräftade utnämningen av Metropolitans Sinesius i Ohrid och Feodosius i Skopje, och det som hade etablerats under det rysk-turkiska kriget 1877–1878 avskaffades. militär situation i europeiska vilayets. Exarkatet fick börja ge ut sin egen tryckta orgel, Novini (News), senare omdöpt till Vesti. I mitten av 1891, på order av storvesiren Kamil Pasha, beordrades cheferna för Thessaloniki och Bitola vilayets att inte störa bulgarerna, som hade lämnat jurisdiktionen för patriarkatet i Konstantinopel, till oberoende (genom representanter för andliga gemenskaper) lösa sina kyrkliga angelägenheter och övervaka skolornas funktion; som ett resultat, inom några månader, förklarade mer än 150 byar och städer för lokala myndigheter att de avsagde sig sin andliga underordning till Konstantinopel och kom under exarkatets jurisdiktion. Denna rörelse fortsatte efter dekretet från den nya (sedan 1891) storvesiren Dzhevad Pasha för att begränsa tillbakadragandet av bulgariska samhällen från patriarkatets jurisdiktion.
Våren 1894 utfärdades berats för de bulgariska härskarna i stiften Veles och Nevrokop. År 1897 belönade Turkiet Bulgarien för dess neutralitet i det turkisk-grekiska kriget 1897 genom att bevilja berat för stiften Bitola, Dabar och Strumica. Ohrids stift leddes av biskopen av det bulgariska exarkatet, som inte hade en sultans berömmelse. För de återstående stiften med en bulgarisk och blandad befolkning - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Thessaloniki, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik och Drama - lyckades exark Joseph I uppnå erkännande av ordförandena för kyrkliga samfund som guvernörer i Exarkera med rätten att lösa alla frågor kyrkligt liv och folkbildning.
Med det massiva stödet från folket och betydande ekonomiskt och politiskt bistånd från det fria Bulgarien löste det bulgariska exarkatet problemen med att upplysa och stärka den nationella identiteten för de bulgarer som stannade kvar i det osmanska rikets länder. Det var möjligt att återställa skolor som stängdes här under det rysk-turkiska kriget 1877–1878. En betydande roll spelades av upplysningssamhället, som grundades 1880 i Thessaloniki, och School Guardianship, en kommitté som skapades 1882 för att organisera utbildningsaktiviteter, som snart omvandlades till skolavdelningen för det bulgariska exarkatet. De grundades i Thessaloniki, som hade stor betydelse i det andliga livet i regionen, den bulgariska männens gymnastiksal i namn av de slaviska upplysningarna Saints Cyril och Methodius (1880) och bulgariska kvinnor. Blagoveshchensk gymnasium (1882). För den bulgariska befolkningen i östra Thrakien blev utbildningscentrumet för mäns gymnasium vid det kejserliga hovet av P. Beron i Odrin (turkiska Edirne) (1891). Fram till slutet av 1913 öppnade exarkatet 1 373 bulgariska skolor (inklusive 13 gymnastiksalar) i Makedonien och Odri-regionen, där 2 266 lärare undervisade och 78 854 elever studerade. På initiativ av exark Josef I öppnades teologiska skolor i Odrina, i Prilep, som sedan slogs samman, överfördes till Konstantinopel och omvandlades till ett seminarium. Hennes skyddshelgon erkändes pastor John Rilsky, och den första rektorn var Archimandrite Methodius (Kusev), som utbildades i Ryssland. Åren 1900–1913 tog 200 personer examen från Constantinople Theological Seminary of St. John of Rila, några av de utexaminerade fortsatte sin utbildning huvudsakligen i ryska teologiska akademier.
Medan ledningen för exarkatet försökte förbättra situationen för den kristna befolkningen i den osmanska staten genom fredliga medel, skapade ett antal präster och lärare hemliga kommittéer som syftade till väpnad kamp för befrielse. Omfattningen av revolutionär verksamhet tvingade exark Josef I att vända sig till den bulgariske prins Ferdinand I våren 1903 med ett brev där han noterade att fattigdom och förtvivlan hade gett upphov till "revolutionära apostlar" som uppmanade folket att göra uppror och lovade dem. politisk autonomi och varnade för att kriget med Turkiet kommer att bli en katastrof för hela det bulgariska folket. Under Ilindeni-upproret 1903 använde exarken allt sitt inflytande för att rädda befolkningen i Makedonien och Thrakien från massförtryck.
Den oroliga situationen i de osmanska vilayets fick många präster att flytta för att befria Bulgarien och lämna sin flock utan andlig vägledning. Upprörd över detta utfärdade exark Joseph I den 10 februari 1912. Distriktsmeddelande (nr 3764), som förbjöd storstadsmän och stiftsadministratörer att tillåta präster som är underordnade dem att lämna sina församlingar och flytta till Bulgariens territorium. Exarchen själv, trots möjligheten att flytta till Sofia, stannade kvar i den turkiska huvudstaden för att göra så mycket nytta som möjligt för hans flock.
Den inre strukturen av det bulgariska exarkatet
Enligt art. 39 i Bulgariens konstitution förblev BOC både i Furstendömet Bulgarien och inom det osmanska riket enat och odelbart. Exarkens ordförande förblev i Konstantinopel även efter den politiska befrielsen av Bulgarien. I praktiken delades och utvecklades kyrkoförvaltningen i det fria Bulgarien och i det osmanska rikets territorium oberoende av varandra, eftersom de turkiska myndigheterna inte tillät biskopar från furstendömet att direkt delta i förvaltningen av exarkatet. Efter den unga turkiska revolutionen 1908 förbättrades relationerna mellan det bulgariska exarkatet och patriarkatet i Konstantinopel något. 1908 fick exarken för första gången möjlighet att bilda en legitim helig synod.
Fram till 1912 inkluderade det bulgariska exarkatets stift 7 stift ledda av storstadsmän, såväl som stift som styrdes av "exarkens kyrkoherde": 8 i Makedonien (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya), (Kukushskaya), (Kukushskaya). , Melnikskaya, Drama ) och 1 i östra Thrakien (Odrinskaya). I detta territorium fanns omkring 1 600 församlingskyrkor och kapell, 73 kloster och 1 310 präster.
I Furstendömet Bulgarien fanns till en början följande stift: Sofia, Samokov, Kyustendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven och Varna-Preslav. Efter enandet av Furstendömet Bulgarien och östra Rumelia (1885) lades stiften Plovdiv och Sliven till dem, 1896 grundades Starozagoras stift och efter Balkankrigen 1912–1913. Även Nevrokops stift åkte till Bulgarien. Enligt stadgan från 1871 skulle flera stift likvideras efter deras storstadsbors död. Territorierna för de avskaffade Kyustendil (1884) och Samokov (1907) stiften annekterades till Sofia stift. Den tredje skulle bli Lovchansk stift, vars titulära storstad var exark Josef I, men han lyckades få tillstånd att bevara stiftet även efter sin död.
I vissa stift i Furstendömet Bulgarien fanns det 2 metropoler samtidigt. I Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria och Varna, tillsammans med BOC:s hierarker, fanns det grekiska metropoler som var underordnade patriarkatet i Konstantinopel. Detta stred mot artikel 39 i konstitutionen och irriterade den bulgariska flocken, vilket ledde till akuta konflikter. De grekiska storstadsmännen stannade kvar i Bulgarien till 1906, då lokalbefolkningen, upprörd över händelserna i Makedonien, tog deras kyrkor och uppnådde sin utvisning.
Det uppstod också konfliktsituationer mellan Kyrkomötet och några regeringskabinetter. Åren 1880–1881 försökte D. Tsankov, på den tiden utrikesministern och bekännelser, utan att informera synoden, att införa "tillfälliga regler" för den andliga förvaltningen av kristna, muslimer och judar, vilket ansågs av Bulgariska biskopar ledda av exark Joseph I som inblandning av sekulär makt i kyrkans angelägenheter. Josef I tvingades komma till Sofia, där han stannade från 18 maj 1881 till 5 september 1882.
Som ett resultat av detta trädde den 4 februari 1883 i kraft "Exarkatstadgan, anpassad för furstendömet", utvecklad på grundval av 1871 års stadga. 1890 och 1891 tillägg till den, och den 13 januari 1895 godkändes en ny stadga, kompletterad 1897 och 1900. Enligt dessa lagar styrdes kyrkan i furstendömet av den heliga synoden, som bestod av alla metropoler (i praktiken var endast 4 biskopar ständigt i session, valda för 4 år). Exark Josef I styrde kyrkan i furstendömet genom sin vicekung ("delegat") i Sofia, som skulle väljas av furstendömets metropoler med exarkens godkännande. Exarkens första guvernör var Metropolitan Gregory of Dorostolo-Chervensky, följt av Metropolitans av Varna-Preslav Simeon, Tarnovo Clement, Dorostolo-Chervensky Gregory (igen), Samokovsky Dositheus och Dorostolo-Chervensky Vasily. Fram till 1894 hölls inte permanenta möten för den heliga synoden i furstendömet, då fungerade det regelbundet, med hänsyn till alla aktuella frågor relaterade till förvaltningen av kyrkan i det fria Bulgarien.
Under prins Alexander I av Battenbergs regeringstid (1879–1886) regering inte kommit i konflikt med BOC. Saker och ting var annorlunda under prins (1887–1918, från 1908 - tsar) Ferdinand I av Coburg, en katolik till sin religion. Exarkens guvernör, Metropolitan Clement of Tarnovo, som blev talesman för den politiska linjen som motsatte sig regeringen, förklarades av anhängare av premiärminister Stambolov vara en dirigent för extrem russofili och utvisades från huvudstaden. I december 1887 tvingades Metropolitan Clement att dra sig tillbaka till sitt stift med förbud mot att utföra gudstjänster utan särskilt tillstånd. Tillbaka i augusti 1886 togs Metropolitan Simeon av Varna-Preslav bort från administrationen av sitt stift. En akut konflikt blossade upp 1888–1889 angående frågan om att hedra prinsens namn som en bulgarisk suverän under gudstjänster. Således bröts relationerna mellan regeringen och den heliga synoden, och metropoliterna i Vrachansky Kirill och Clement av Tarnovo ställdes inför rätta 1889; Först i juni 1890 accepterade de styrande formeln för att fira prins Ferdinand.
År 1892 ledde ett annat initiativ från Stambolov till en ny förvärring av relationerna mellan kyrkan och staten. I samband med Ferdinand I:s äktenskap gjorde regeringen ett försök, ignorerande av den heliga synoden, att ändra artikel 38 i Tarnovo-konstitutionen på ett sådant sätt att prinsens efterträdare också kunde vara icke-ortodox. Som svar började tidningen Novini (det bulgariska exarkats pressorgan publicerat i Konstantinopel) publicera ledare som kritiserade den bulgariska regeringen. Exark Josef I attackerades skarpt av regeringstidningen Svoboda. Stambolovs regering avbröt subventionerna till det bulgariska exarkatet och hotade att skilja kyrkan i Furstendömet Bulgarien från exarkatet. Storvesiren ställde sig på den bulgariska regeringens sida och exarchen, placerad i en hopplös position, stoppade tidningskampanjen. Stambolov förföljde på alla möjliga sätt de biskopar som motsatte sig hans politik: detta gällde särskilt metropoliten Clement av Tarnovo, som anklagades för ett brott mot nationen och skickades till fängelse i Lyaskovsky-klostret. En brottmålsrättegång tillverkades mot honom och i juli 1893 dömdes han till livstids fängelse (efter överklagande sänktes straffet till 2 år). Biskop Clement fängslades i Glozhen-klostret enbart för sin "russofilism". Men snart beordrade Ferdinad I, som bestämde sig för att normalisera relationerna med Ryssland, att släppa Tarnovo Metropolitan och meddelade sitt samtycke till övergången av arvtagaren till tronen, prins Boris (den framtida tsaren Boris III) till ortodoxin. Den 2 februari 1896, i Sofia, i katedralkyrkan i St. Nedelya, utförde exarken Josef I konfirmationssakramentet för arvtagaren. Den 14 mars 1896 besökte den bulgariske prinsen Ferdinand I, som anlände till den osmanska huvudstaden för att träffa sultan Abdul Hamid II, exarchen. Den 24 mars firade han påsk i Ortodox kyrka S:t Nedelya förlänade Josef I en panagia, donerad av kejsar Alexander II till den första bulgariska exarken Anthimus och köpt av prinsen efter den senares död, och uttryckte önskan att i framtiden alla bulgariska exarker skulle bära den.
I allmänhet, efter Bulgariens befrielse, minskade gradvis den ortodoxa kyrkans inflytande och betydelse i staten. På den politiska sfären trängdes det i bakgrunden, på kultur- och utbildningsområdet började sekulära statliga institutioner spela huvudrollen. Det bulgariska prästerskapet, mestadels analfabeter, kunde knappast anpassa sig till nya förhållanden.
De första (1912–1913) och andra (1913) Balkankrigen och freden i Bukarest som avslutades i juli 1913 ledde till att exarkatet förlorade andlig makt i den europeiska delen av Turkiet: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar och Skopje stiften kom under den serbiska ortodoxa kyrkans jurisdiktion och Thessalonika (Thessalonikern) annekterades till den grekiska kyrkan. De första fem bulgariska biskoparna ersattes av serber, och Archimandrite Eulogius, som styrde Thessalonikis stift, dödades i juli 1913. BOC förlorade också församlingar i södra Dobruja, som kom under den rumänsk-ortodoxa kyrkans jurisdiktion.
Endast det maroniska stiftet i västra Thrakien (med centrum i Gumurjin) förblev underordnat det bulgariska exarkatet. Exark Josef I behöll sin flock huvudsakligen i Konstantinopel, Odrina (Edirne) och Lozengrad och beslöt att överföra sitt säte till Sofia, vilket i Konstantinopel lämnade ett "guvernörskap", som (fram till dess likvidation 1945) kontrollerades av de bulgariska biskoparna. Efter Joseph I:s död den 20 juni 1915 valdes inte någon ny exark, och under 30 år styrdes BOC av locums - ordförandena för den heliga synoden.
Efter att Bulgarien gick in i första världskriget på Tysklands sida (1915), återvände en del av de tidigare stiften tillfälligt till det bulgariska exarkatet (Vardar Makedonien). I slutet av kriget, i enlighet med bestämmelserna i Neuilly-fredsfördraget (1919), förlorade det bulgariska exarkatet åter stift i Makedonien: större delen av Strumitsa stift, gränsområdena som tidigare var en del av Sofia stift, liksom som Maronian stift med ser i Gumurjin i västra Thrakien. På det europeiska Turkiets territorium behöll exarkatet Odrin-stiftet, som från 1910 till våren 1932 leddes av Archimandrite Nikodim (Atanasov) (sedan 4 april 1920 - Tiberiopols stift). Dessutom inrättades ett tillfälligt Lozengrad stift, ledd av biskop Hilarion av Nishava från 1922, som 1925 ersattes av den före detta Metropoliten i Skopje Neophytos, som också styrde Odrin stift från 1932. Efter Metropolitan Neophytos död (1938), tog vicekungen av exarkatet över vården av alla ortodoxa bulgarer som bodde i det europeiska Turkiet.
Efter första världskriget föll stiften i Makedonien åter bort från det bulgariska exarkatet; utanför Bulgarien inkluderade BOC nu endast Odrin-stiftet i turkiska östra Thrakien.
Under dessa år uppstod en reformrörelse i BOC, vars representanter var både vanliga präster och lekmän, samt några biskopar. Att tro att reformer i kyrkan under de nya historiska förhållandena är nödvändiga, 6 november 1919. Den heliga synoden beslöt att börja ändra Exarkatets stadga och underrättade regeringschefen A. Stamboliysky om detta, som godkände BOC:s initiativ. Den heliga synoden tillsatte en kommission ledd av Metropolitan Simeon av Varna-Preslav. Men under inflytande av en grupp teologer ledda av Kh Vragov, P. Chernyaev och Archimandrite Stefan (Abadzhiev), den 15 september 1920, lämnade Stamboliysky, utan att informera den heliga synoden och kommissionen, ett lagförslag till folkförsamlingen om ändring av exarkatets stadga, som antogs och godkändes genom kunglig förordning. Enligt denna lag var kyrkomötet skyldigt att inom 2 månader slutföra utarbetandet av stadgan och sammankalla Kyrka-Folkrådet. Som svar sammankallade de bulgariska biskoparna ett biskopsråd i december 1920, som utvecklade ett "projekt för ändring av lagen om sammankallande av Kyrkan-Folkrådets råd." En akut konflikt uppstod mellan den heliga synoden och regeringen, som beordrade militära åklagare att ställa de olydiga biskoparna inför rätta; Det var till och med planerat att arrestera medlemmarna av den heliga synoden och bilda en provisorisk kyrklig administration i spetsen för BOC. På bekostnad av många ansträngningar och kompromisser utjämnades motsättningarna något, val av delegater ägde rum (bland vilka det fanns representanter för Makedonien - flyktingpräster och lekmän), och i februari 1921 i huvudstadens kyrka St. Det 2:a kyrko-folkets råd öppnades i närvaro av tsar Boris III.
Enligt den antagna rådsstadgan för exarkatet ansågs kyrko-folkets råd vara BOC:s högsta lagstiftande organ. Stadgan var ett detaljerat och systematiskt uttalande av bulgarisk kyrkolag. Den högsta principen för kyrkostyrelse förklarades vara den försonliga principen, det vill säga deltagande i regeringen av präster och lekmän på alla nivåer samtidigt som biskoparnas företräde bibehölls. Stadgan godkändes av biskopsrådet och den 24 januari 1923 godkändes av folkförsamlingen. Efter störtandet av Stambolisky-regeringen (1923) begränsades dock reformen av stadgan till lagstiftningsordningar, som införde ett antal ändringar av den tidigare stadgan för exarkatet, som i första hand hänförde sig till sammansättningen av synoden och valet av kyrkomötet. exarchen.
Efter Bulgariens befrielse (1878) började BOC:s inflytande och betydelse i landet gradvis minska; inom den politiska sfären, inom kultur och utbildning, trängdes den undan av nya statliga myndigheter. Dessutom visade sig det bulgariska prästerskapet till stor del vara analfabeter och kunde inte anpassa sig till nya förhållanden. I slutet av 1800-talet fanns det två ofullständiga teologiska skolor i Bulgarien: i Lyaskovo-klostret - St. Apostlarna Petrus och Paulus och i Samokov (1903 överfördes det till Sofia och förvandlades till Sofias teologiska seminarium). 1913 stängdes Bulgarian Theological Seminary i Istanbul; dess lärarkår överfördes till Plovdiv, där de började arbeta 1915. Det fanns ett antal elementära prästerliga skolor där liturgiska bestämmelser studerades. År 1905 fanns det 1992 präster i Bulgarien, varav endast 2 hade högre teologisk utbildning, och många hade enbart grundskoleutbildning. Teologiska fakulteten vid Sofias universitet öppnades först 1923.
Det främsta skälet till att en ny exark inte valdes efter Joseph I:s död (1915) var instabiliteten i regeringens nationella och politiska kurs. Samtidigt fanns det olika åsikter om tillvägagångssättet för att fylla avdelningarna för exarkatet och Sofia Metropolitan: om de skulle ockuperas av en person eller om de skulle delas. Under 30 år, under vilka BOC förblev berövad sin primat, utfördes kyrkans styrelse av den heliga synoden, ledd av en vald kyrkoherde - ordföranden för den heliga synoden. Från 1915 till början av 1945 var dessa Metropolitans of Sofia Parthenius (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919–1920), Maxim of Plovdiv (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), Vidinsky Neophyte 1930–1944) och Stefan Sofia (1944–1945).
Efter Röda arméns intåg i Bulgariens territorium och bildandet av regeringen för Fosterlandsfronten den 9 september 1944, uttalade Metropoliten Stefan av Sofia, i ett meddelande till det ryska folket på Radio Sofia, att Hitlerism är fienden av alla slaver, som måste knäckas av Ryssland och dess allierade - USA och Storbritannien. Den 16 oktober 1944 omvaldes Locum Tenens Stefan, 2 dagar senare, vid ett möte i den heliga synoden, beslutades att be regeringen att tillåta val av en exark. Ändringar gjordes i Exarkatets stadga för att utöka graden av deltagande av prästerskapet och folket i val. Den 4 januari 1945 utfärdade den heliga synoden ett distriktsbudskap, där valen till exarken var planerade till den 21 januari, och den 14 januari beordrades preliminära möten att hållas i stiften: var och en var skyldig att välja 7 elektorer (3 präster och 4 lekmän). Exarkatets valråd ägde rum den 21 januari 1945 i huvudstadens kyrka St. Sophia. 90 auktoriserade väljare deltog i den, till vilka 3 kandidater presenterades för att rösta: Metropoliten Stefan av Sofia, Neophyte av Vidin och Mikhail Dorostolo-Chervensky. Metropoliten Stefan valdes med en majoritet av rösterna (84), och blev den tredje och sista bulgariska exarken.
En viktig uppgift för BOC var elimineringen av schism. I slutet av 1944 etablerade synoden kontakt med patriarkatet i Konstantinopel, vars representanter vid mötet med det bulgariska sändebudet uttalade att "den bulgariska schismen för närvarande är en anakronism." Tillbaka i oktober 1944 bad Metropoliten Stefan av Sofia den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan om hjälp för att övervinna schismen. Den 22 november 1944 utlovade synoden stöd och medling i förhandlingar med patriarkatet i Konstantinopel. I februari 1945, i Moskva, under firandet med anledning av introniseringen av den nya patriarken av Moskva, ett samtal mellan Hans Helighet Patriark Alexy I med patriarkerna av den Alexandrian Christopher och Antioch Alexander III och representanter för Patriarken av Konstantinopel av Fiatir German och patriarken av Jerusalem, ärkebiskopen av Sevastian, där den bulgariska diskuterades Kyrkans fråga " Patriarken Alexy I beskrev resultaten av dessa diskussioner i sitt brev den 20 februari 1945 till exark i Bulgarien. På dagen för sitt val skickade exark Stefan I ett brev till den ekumeniske patriarken Benjamin med en begäran om att "ta bort fördömandet av den bulgariska ortodoxa kyrkan som uttalats av välkända skäl och följaktligen erkänna den som autocefal och inkludera den bland de autocefala. ortodoxa kyrkor.” Representanter för det bulgariska exarkatet träffade den ekumeniska patriarken och förde förhandlingar med kommissionen för patriarkatet i Konstantinopel (bestående av metropoliterna Maximus av Chalcedon, Herman av Sardica och Dorotheus av Laodicea), som skulle fastställa villkoren för att häva schismen.
Den 19 februari 1945 undertecknades "Protokollet om eliminering av den anomali som har funnits i flera år i den heliga ortodoxa kyrkan..." och den 22 februari utfärdade det ekumeniska patriarkatet en tomos som löd: " Vi välsignar den heliga kyrkans autocefala struktur och styrning i Bulgarien och definierar den som den heliga ortodoxa autocefala bulgariska kyrkan, och från och med nu erkänner vi henne som vår andliga syster, som styrs och sköter sina angelägenheter självständigt och autocefalt, i enlighet med förordningar och suveräna rättigheter.”
BULGARISK ORTODOX KYRKA
På det moderna Bulgariens och dess grannländers territorium började Kristi undervisning spridas ganska tidigt. Enligt traditionen från den bulgariska kyrkan, lärjungen till St. Aposteln Paulus - Amplius ledde biskopssätet i en av städerna i Bulgarien. År 865 döptes den bulgariske tsaren Boris I av en bysantinsk biskop, och snart var det massdop av det bulgariska folket. År 919, vid kyrkorådet i Preslav, proklamerades den bulgariska kyrkans autocefali och dess upphöjning till patriarkatets rang för första gången.
DEN BULGARISKA ORTODOXA KYRKNAS HISTORIA
På det moderna Bulgariens och dess grannländers territorium började Kristi undervisning spridas ganska tidigt. Enligt traditionen från den bulgariska kyrkan, lärjungen till St. Aposteln Paulus - Amplius ledde biskopssätet i en av städerna i Bulgarien. Kyrkohistorikern Eusebius rapporterar att på 200-talet. det fanns redan biskopssäten här i städerna Debelt och Anchial. Bland deltagarna i det första ekumeniska rådet som hölls 325 var Protogonus, biskop av Sardiki (nuvarande Sofia).
På 500- och 600-talen trängde kristendomen in i balkanslaverna genom aktiva kontakter med Bysans - många av dem tjänstgjorde som legosoldater. Medan bland den kristna befolkningen döptes slaviska krigare och, när de återvände hem, blev de ofta evangelister av den heliga tron.
Under andra hälften av 700-talet bildades den bulgariska staten på den östra delen av Balkan. Skaparen av den nya makten var det krigiska folket i den turkiska stammen, bulgarerna, som kom från Svarta havets norra stränder. Efter att ha erövrat slaverna som bodde på Balkanhalvön, blandade bulgarerna över tiden helt med lokalbefolkningen. Två folk - bulgarer och slaver - slogs samman till ett och fick ett namn från den första och ett språk från den andra.
År 865 döptes den bulgariske tsaren Boris I (852–889) av en bysantinsk biskop, och snart ägde ett massdop av det bulgariska folket rum. Den unga bulgariska kyrkan blir för en tid en stötesten mellan Rom och Konstantinopel. Frågan om underordning till den bulgariska kyrkan diskuterades aktivt vid det lokala rådet som hölls 870 i Konstantinopel. Som ett resultat togs ett beslut att underordna bulgarerna den bysantinska kyrkan, samtidigt som de fick en viss kyrklig självständighet.
Den första ärkebiskopen av den bulgariska kyrkan var St. Joseph, vigd till denna rang av patriarken Ignatius av Konstantinopel. Landet var uppdelat i flera stift, som gradvis ökade i antal med utvidgningen av den bulgariska statens gränser.
Den helige prins Boris gjorde allt som behövdes för att växa och stärka den bulgariska kyrkan. Hans utbildningsarbete fick stor hjälp av lärjungarna till de heliga slaviska upplysningarna Cyril och Methodius - Sts. Clement, Naum, Gorazd och många andra. När de anlände till Bulgarien möttes de här av ett varmt välkomnande av prins Boris och kunde under hans beskydd utveckla omfattande evangelisationsaktiviteter. En strålande period började i historien om slavisk skrift, som fortsatte med inte mindre framgång under tiden för sonen till St. Boris - Simeon (893–927). På personliga instruktioner från prins Simeon sammanställdes samlingen "Zlatostom", som inkluderade översättningar av St John Chrysostoms verk.
Under 1000-talet spelade kyrkan en betydande roll i uppkomsten av den bulgariska statens makt. Hon bidrog till att konsolidera statliga härskare och höja deras auktoritet och försökte ena bulgarerna som en nation.
Den inre fästningen i det bulgariska landet gjorde det möjligt för prins Simeon att avsevärt utöka gränserna för sina ägodelar och utropa sig själv som "bulgarernas och romarnas kung." År 919, vid kyrkorådet i Preslav, proklamerades den bulgariska kyrkans autocefali och den upphöjdes till patriarkatets rang.
Konstantinopel erkände dock bara huvudet för den bulgariska kyrkan, ärkebiskop Damian av Dorostol, som patriark 927. Senare var Konstantinopel inte alltför benägen att erkänna titeln patriark för Damians efterträdare, särskilt efter att östra Bulgarien erövrats av den bysantinske kejsaren John Tzimiskes (971). Det bulgariska patriarkatet fortsatte dock att existera.
Ursprungligen var den patriarkala tronen belägen i Dorostol, efter erövringen av en del av Bulgarien flyttades den till Triaditsa (nu Sofia), sedan till Prespa och slutligen till Ohrid - huvudstaden i det västra bulgariska kungariket, ledd av tsar Samuel ( 976 - 1014).
Erövrades 1018 - 1019. Den bulgariske kejsaren Vasilij II den bulgariske dräparen erkände den bulgariska kyrkans autocefali, men den berövades sin patriarkala rang och degraderades till ett ärkebiskopsämbete. Ohrids ärkebiskopar utsågs genom dekret av kejsaren och var, med undantag av ärkebiskopen Johannes, grekiska. En av de framstående kyrkofigurerna från denna era var ärkebiskop Theophylact av Bulgarien, som bland många litterära verk lämnade efter sig den berömda "Blagovestnik".
Efter upproret 1185 - 1186. och återupprättandet av den bulgariska statens självständighet omorganiserades en oberoende kyrka, ledd av en ärkebiskop. Den här gången blir Tarnov residens för den bulgariska kyrkans primat.
Den första Tarnovo-ärkebiskopen Vasily erkändes inte av Konstantinopel, men snart stärkte ärkestiftet sin position så att frågan uppstod om att höja sin primat till patriarks rang. Denna händelse inträffade 1235 efter att den bulgariske tsaren John Asen II slutit en militär allians med den nikeiska kejsaren John Ducas, ett av villkoren för vars erkännande av Tarnovo-ärkebiskopen som patriark. Samma år erkände ett kyrkoråd, ledd av patriark Herman II av Konstantinopel och med deltagande av det grekiska och bulgariska prästerskapet, ärkebiskop Joachim av Tarnovo patriarkala värdighet. Alla de östliga patriarkerna gick med på rådets beslut och skickade sin bror "handstilen till deras vittnesbörd".
Det andra bulgariska patriarkatet existerade i 158 år (1235–1393) fram till turkarnas erövring av Bulgarien. Under dessa år nådde hon full blomning av sina andliga krafter och lämnade namnen på sina härliga primater till kyrkans historia. En av dem var St. Joachim I, en enastående asket från Athos, känd i den patriarkala tjänsten för sin enkelhet och barmhärtighet. Tarnovo-patriark Ignatius är känd för sin ståndaktighet och fasthet när det gäller att bekänna den ortodoxa tron under unionen av Lyon 1274 mellan Konstantinopel och det katolska Rom. Det är omöjligt att inte nämna Saint Euthymius. Denne nitiske ärkepastor gav all sin kraft för kyrkans och folkets bästa.
Patriarken Euthymius samlade omkring sig en hel skola av kyrkoförfattare från bulgarer, serber och ryssar och lämnade själv flera verk, inklusive biografier om bulgariska helgon, lovord och budskap. År 1393 Under det blodiga kriget mellan bulgarerna och turkarna, i frånvaro av kungen, som var upptagen med kriget, var han härskare och stöd för det nödställda folket. Helgonet visade ett högt exempel på kristen självuppoffring genom att gå till det turkiska lägret för att be dem om nåd för den flock som anförtrotts honom. Den turkiske militärbefälhavaren själv var förvånad över denna bedrift av patriarken, tog emot honom ganska vänligt och släppte honom i fred.
Efter turkarnas tillfångatagande av Tyrnov dömdes patriark Euthymius till döden, men skickades sedan i livslång exil i Thrakien, där han dog.
Med det andra bulgariska kungarikets fall underordnades Tarnovo See patriarkatet i Konstantinopel med rättigheterna för en storstad.
En av de framstående gestalterna i den bulgariska kyrkan på 1700-talet var munken Paisiy av Hilendar (1722–1798). I sin ungdom gick han till berget Athos, där han i klostrets bibliotek började studera material om hans historia. Urbefolkning. Han samlade samma slags material under sina resor runt om i landet som klosterpredikant och guide för pilgrimer som sökte besöka det heliga berget. År 1762 skrev munken Paisius "Den slavisk-bulgariska historien om folken, och kungarna och de bulgariska helgonen", där han citerade fakta om det bulgariska folkets förflutna glans. Efter det framgångsrika rysk-turkiska kriget 1828–1829. Bulgariens band med Ryssland stärktes. Bulgariska munkar började studera i ryska teologiska skolor.
Till början av den andra hälften av 1800-talet V. Bulgarerna uttryckte ihärdigt sitt krav på återupprättandet av den bulgariska kyrkans autonomi. I detta avseende lade bulgariska representanter 1858, vid rådet sammankallat av patriarken av Konstantinopel, fram ett antal krav på organisationen av den bulgariska kyrkoorganisationen.
På grund av det faktum att dessa krav avvisades av grekerna, beslutade biskoparna av bulgariskt ursprung att självständigt förklara sin kyrkliga självständighet. Bulgarernas ihärdighet i deras beslut att uppnå kyrkoavhängighet tvingade patriarkatet i Konstantinopel att göra vissa eftergifter i denna fråga med tiden. Den 28 februari 1870 tillkännagav den turkiska regeringen sultanens firma om inrättandet av ett oberoende bulgariskt exarkat för de bulgariska stiften, såväl som de stift vars ortodoxa invånare vill komma in i dess jurisdiktion. Exarkatet ombads att minnas patriarken av Konstantinopel under gudstjänster, att informera honom om dess beslut och att ta emot den heliga kristen för dess behov i Konstantinopel. Faktum är att sultanens firman återställde den bulgariska kyrkans självständighet.
Biskop Hilarion av Lovchansky valdes till den första exarken den 11 februari 1872, men fem dagar senare, på grund av sina svagheter, vägrade han denna post. I hans ställe valdes Metropolitan Anfim av Vidin (1816–1888), en examen från Moskvas teologiska akademi. Den nya exarken begav sig omedelbart till Konstantinopel och fick av den turkiska regeringen en berat, som gav honom de rättigheter som delvis proklamerades av sultanens firman från 1870. Efter detta förklarade Konstantinopelsynoden exarken bannlyst och förklarade den bulgariska kyrkan för schismatisk.
Vad bygger den okrossbara kopplingen mellan Ryssland och Bulgarien på? Vilka andliga skatter kan en ortodox pilgrim upptäcka på bulgarisk mark? Bulgariens extraordinarie och befullmäktigade ambassadör i Ryska federationen Boyko Kotsev talar om detta.
— Herr ambassadör, hur många år går ortodoxins historia i Bulgarien tillbaka?
— Traditionen säger att kristendomen började spridas i våra länder redan under apostolisk tid. Ett sekel före dopet av Rus, 863, mottog den bulgariske tsaren Boris I det heliga dopet. Genom statligt dekret förklarades kristendomen som den enda tillåtna religionen och kristna lagar var gemensamma för alla undersåtar. Kristi lära och hans moraliska postulat mottogs med kärlek av de slaviska folken, som bar sin tro genom många lidanden och prövningar. Jag skulle vilja notera att ortodoxins historia i Bulgarien och Ryssland är nära sammankopplad
— Enligt vissa källor var storhertiginnan Olga, den första som blev döpt i Ryssland, barnbarn till den bulgariske tsaren Boris, och prins Vladimir av Kiev, som döpte Rus, var hans barnbarns barnbarn...
– Det finns många exempel! Efter den bulgariska statens fall under det osmanska rikets slag i slutet av 1300-talet, var många framstående figurer Bulgarer fann skydd i Ryssland och spelade en stor roll i dess kyrkliga, sociopolitiska och kulturella liv. Sålunda blev vapenkamraten och anhängaren till Euthymius av Tarnovo, Cyprianus, Metropolit i Kiev 1375, och från 1390 till 1406 var han Metropolit i Moskva och Hela Ryssland. Han överförde till Rus den rika erfarenheten av bulgariska traditioner inom området för utbildning och träning av prästerskapet. På initiativ av Cyprianus byggdes flera kyrkor nära Moskva och i Vladimir-regionen. Flera decennier efter hans begravning hittades hans oförgängliga reliker i Assumption Cathedral i Kreml i Moskva. År 1472 räknades Cyprianus till de ryska helgonen.
— Hur utvecklas relationerna mellan den bulgariska och rysk-ortodoxa kyrkan nu?
— Enligt Hans Helighet Patriark Kirill av Moskva och All Rus', är de ryska och bulgariska kyrkorna två kristna gemenskaper som är förbundna med kärlek, likasinnade, och i sina djup finns ett historiskt minne bevarat, vilket understryker det speciella med rysk- Bulgariska relationer. Historien om andliga band mellan våra folk är ett unikt exempel på flera hundra år gammal fruktbar ömsesidig berikning. Tack vare dessa förbindelser, under de svåraste perioderna av vår gemensamma historia, överlevde den "andliga skölden" - den heliga ortodoxa tron. Och idag, i en fortsättning på en månghundraårig tradition, har våra kyrkor ett nära samarbete med varandra. Ett bevis på detta var det första besöket av Hans Helighet, patriarken av Bulgarien och Metropolitan of Sofia Neophyte i Ryssland 2014. För mig personligen var det en stor ära att ta emot Hans Helighet Patriark Kirill av Moskva och All Rus och Hans Helighet Patriark Neophyte som gäster på ambassaden den 27 maj 2014. Förra året nådde våra kyrkor, med deltagande av den bulgariska ambassaden, en överenskommelse om att organisera resor till de heliga platserna i vårt land. Moskvas patriarkats pilgrimsfärdscentrum håller på att utveckla ett program för sådana resor för ryssar. Den första av dem kommer att äga rum i slutet av maj i år.
— Nämn de populäraste pilgrimslederna i ditt land. Vilka helgon är de förknippade med?
— Det här är för det första de rutter som inkluderar ett besök till Rila-klostret - det största och mest vördade i Bulgarien. Klostret grundades redan på 900-talet av Johannes av Rila. Under fem århundraden av ottomanskt styre blev klostret det viktigaste andliga och utbildningscentrum i landet, där en nationell litterär skola skapades och där prästerskapet utbildades. Rilaklostret upprätthöll nära band med andra ortodoxa stater. Från den rysk-ortodoxa kyrkan fick han gåvor av böcker, pengar och kyrkredskap. Förutom den helige Johannes av Rila är den helige Petka Paraskeva, de heliga bröderna Cyril och Methodius och den helige Stefan Milutin, kung av Serbien, vars reliker förvaras i Stilla veckans kyrka i Sofia, särskilt vördade i Bulgarien .
År 2010 spreds en verklig sensation över hela världen: Johannes Döparens heliga reliker upptäcktes i den lilla bulgariska staden Sozopol. Denna upptäckt gjordes av professor Popkonstantinov under utgrävningar av ett medeltida tempel uppkallat efter helgonet. Idag förvaras relikerna i den nyligen restaurerade kyrkan av Saints Cyril och Methodius, belägen i den gamla delen av staden Sozopol. Många pilgrimer kommer hit för att tillbe helgedomen.
En annan populär väg är till Sophiaberget. Vi pratar om fjorton kloster nära den bulgariska huvudstaden. De mest betydelsefulla av dem - Dragalevsky-klostret för den heliga jungfru Maria, Kokalyansky-klostret St. Michael ärkeängeln, Cherepishsky-klostret för Jungfru Marias antagande, Etropolsky-klostret i den heliga treenigheten - är ganska väl bevarade.
Naturligtvis är Aladzha-klippklostret, som ligger nära Svartahavsstaden Varna och resorten Golden Sands, av stort intresse för pilgrimer och turister. Det ristades in i berget för tio århundraden sedan. I Ryssland fick de veta det tack vare den ryske arkeologen Viktor Teplekov, som publicerade sina "Brev från Bulgarien" 1832. Idag har klostret gjorts om till museum och förklarats som ett kulturminne.
— Varför är huvudtemplet i Bulgarien uppkallat efter det ryska helgonet Alexander Nevskij?
— Tempelmonumentet för Alexander Nevskij i Sofia påminner oss om det bulgariska folkets nationella befrielserörelse mot det osmanska oket och kampen för kyrkans självständighet. Under påtryckningar från Ryssland 1870, gjorde Turkiet eftergifter och etablerade det bulgariska exarkin, vars jurisdiktion sträckte sig till länder som beboddes av bulgarer. Den ryske ambassadören i Konstantinopel, greve Nikolai Pavlovich Ignatiev, deltog aktivt i utvecklingen av projektet för en autonom bulgarisk kyrka, som förstod att detta var det första allvarliga steget mot skapandet av en oberoende bulgarisk stat. Men situationen för de slaviska folken under det osmanska oket förändrades inte nämnvärt. I april 1877 förklarade kejsar Alexander II krig mot Turkiet, vilket resulterade i att Bulgarien blev självständigt. Som ett tecken på tacksamhet till det ryska folket för befrielsen uppfördes ett majestätiskt tempel i Sofia, som idag är den största ortodoxa kyrkan på Balkan. Templet invigdes i namn av den helige Alexander Nevskij, kejsar Alexander II:s himmelske beskyddare. På så sätt uttryckte bulgarerna sin tacksamhet till det ryska folket och deras kejsare.
— Berätta gärna om andra helgedomar och monument med anknytning till vår gemensamma historia.
— Det finns mer än tusen av dem i Bulgarien. Bland dem skulle jag notera monumenten som restes i centrala Sofia - till kejsar Alexander II, doktorns monument till ära för militärläkare som dog en modig död, det ryska monumentet. Vid foten av Shipka, i en liten by med samma namn, finns ryska ortodox kyrka och en militärkyrkogård där ryska soldater som dog i striderna om detta berg ligger begravda. Många monument som förbinder våra två folk byggdes i Pleven. Denna stad befann sig i epicentrum av en fem månader lång strid mellan ryska soldater och Osman Pashas soldater. Rysslands seger i den avgjorde utgången av hela kriget.
— Som regel byggdes kloster och tempel på mycket pittoreska platser. Har du, herr ambassadör, ett särskilt favoritställe dit du skulle vilja återvända om och om igen?
— Trojanklostret i Jungfru Marias sovsal ligger mig mycket varmt om hjärtat. Osjälviska munkar byggde den på 1500-talet nära staden Troyan och lyckades bevara den under det osmanska oket. Den innehåller den mirakulösa ikonen för den allra heligaste Theotokos "Trehändig", där många pilgrimer ber. Klostrets historia är kopplad till namnet på nationalhjälten och kämpen för Bulgariens befrielse från det osmanska oket Vasil Levski, som grundade ett motståndscentrum inom klostrets väggar. Hans cell har bevarats i klostret. Denna heliga och pittoreska plats lämnar ingen oberörd. Jag önskar uppriktigt att dina läsare besöker även här.
— Herr ambassadör, vad gör de bulgariska myndigheterna för att locka pilgrimer från Ryssland till ditt land?
— En av prioriteringarna för det nyligen inrättade turistministeriet är utvecklingen av kulturell och historisk turism och pilgrimsresor. För första gången kommer den bulgariska ortodoxa kyrkans heliga synod att vara representerad i det nationella turistrådet. För en tid sedan ägde det första mötet mellan turistministern Nikolina Angelkova och hans helighet den bulgariske patriarken och Sofia Metropolitan Neophytos rum, under vilket de diskuterade vilka kyrkor och kloster som kunde inkluderas i pilgrimslederna. Med hänsyn till det ökade intresset hos våra gäster för Bulgariens kulturella och historiska arv, avser vi att utveckla tre områden för ortodox pilgrimsfärd: besöka kloster och vörda mirakulösa ikoner, delta i ortodoxa festivaler och organisera ortodoxa barnläger i Bulgarien. Jag skulle vilja notera att för detta arbete har vi redan fått välsignelsen av två patriarker - deras helighet Kirill och Neophytos.
— Hur utvecklas pilgrimsfärdsinfrastrukturen i Bulgarien?
– Våra gäster behöver inte oroa sig för levnadsvillkoren. Bulgariska kloster är särskilt gästvänliga, och nästan var och en av dem är redo att välkomna en vandrare under sitt tak. Men Rylsky och Bachkovsky är bäst lämpade för detta. Pilgrimer äter vanligtvis i klostret. Men om någon inte är nöjd med klosterköket kan du alltid hitta små mysiga restauranger i närheten där du kommer att erbjudas nationella bulgariska rätter. Jag skulle vilja notera att på marknaden för turismtjänster, när det gäller pris och kvalitet på den erbjudna produkten, är Bulgarien jämförbar med andra länder.
— Vad mer kan locka pilgrimer och turister till ditt soliga land?
— Pittoresk natur, förstås. Det finns en populär legend i Bulgarien som berättar hur Herren delade ut land till folken. Bulgarerna var de sista, och de hade ingenting kvar. Sedan tog Gud ett stycke land från andra nationer och gav det till oss. Det är därför Bulgarien är så litet, men väldigt mångsidigt, eftersom vi fick allt som en gåva - berg, hav och gröna fält. Vi har en rik historia och unik kultur. Det finns 3 verksamma på Bulgariens territorium National Parker och 89 naturreservat. Grekland, Italien och vårt land upptar de tre bästa platserna i Europa när det gäller antalet hittade artefakter. För att visa så många sevärdheter i Bulgarien som möjligt föreslår vi att man kombinerar pilgrimsresor med vandring, hav eller bergsturism.
— Är det svårt att få visum till Bulgarien?
— Bulgarien är medlem i Europeiska unionen och måste följa sin viseringspolicy. Samtidigt har vi förenklat processen för utfärdande av visum så mycket som möjligt. Bulgariens ambassad i Moskva, vår konsulära tjänst i St Petersburg och andra städer i Ryssland förbereder resedokument så snabbt som möjligt - på 3-4 dagar. Vi introducerar ständigt olika innovationer. Till exempel utfärdar vi "långa" visum med en giltighetstid på ett år till medborgare som redan har besökt Bulgarien som en del av turistgrupper. Ett förenklat förfarande tillhandahålls också för utfärdande av visum till barn, såväl som personer med funktionshinder. Vi undersöker för närvarande möjligheter för att ytterligare förenkla visumutfärdandeförfarandet för pilgrimer.
Intervjuad av Lyudmila Dianova
Material från pilgrimernas ABC
Bulgarien(Bulgariska Bulgarien), fullständig officiell blankett - Republiken Bulgarien(bulgariska) Republiken Bulgarien) - en stat i sydöstra Europa, på den östra delen av Balkanhalvön, upptar 22 % av sin yta.
Största städerna
- Sofia
- Plovdiv
- Varna
- Burgas
Ortodoxi i Bulgarien
Ortodoxi i Bulgarien- en av de traditionella kristna trossamfunden, som blev utbredd i Bulgarien från 400-700-talen. Ortodoxi utövas av cirka 82,6 % av landets befolkning (2010).
Berättelse
På det moderna Bulgariens territorium började kristendomen spridas redan under 1:a århundradet. Enligt den bulgariska kyrkans tradition fanns det ett biskopssäte i staden Odessa (nuvarande Varna), där biskopen var Ampliy, en lärjunge till aposteln Paulus.
Dop av Preslav Court (N. Pavlovich)
Eusebius av Caesarea rapporterar att det under 200-talet, på dagens Bulgariens territorium, fanns biskopssäten i städerna Debelt och Anchial. En deltagare i det första ekumeniska rådet, 325, var Protogonus, biskop av Sardiki (nuvarande Sofia).
År 865, under St. Prins Boris, det bulgariska folkets allmänna dop äger rum. Efter en fyraårig förening med den romerska kyrkan, år 870 blev den bulgariska kyrkan autonom under jurisdiktionen av patriarkatet i Konstantinopel.
Bulgariska ortodoxa kyrkan
För närvarande anser sig mer än 5 905 000 människor vara anhängare av den bulgariska ortodoxa kyrkan - den största ortodoxa organisationen i landet. Trots vad som hände 1992 med hjälp av politisk makt schism, när några av hierarkerna uttalade sig mot patriarken Maxim, anklagade honom för kopplingar till den tidigare kommunistiska regeringen, och med tanke på att hans tronbesättning var icke-kanonisk, liksom bildandet av en alternativ synod av schismatiker, gjorde majoriteten av prästerskapet inte gå med i schismen. På 1990-talet erkändes inte den bulgariska ortodoxa kyrkans kanoniska hierarker officiellt av staten, och nästan all kyrkans fastigheter (förutom kyrkor) överfördes till förfogande för schismatiker. 1996 utropades den tidigare Nevrokop Metropolitan Pimen (Enev) till en alternativ patriark. Pimens grupp tillkännagav helgonförklaringen av Hierodeacon Ignatius (Vasil Levsky).
Vid den panortodoxa konferensen 1998 accepterades en del av majoriteten av hierarkin, med Pimen i spetsen, i den kanoniska kyrkans fålla. och 2003 fick den bulgariska kyrkans hierarki officiell registrering och erkändes av staten. 2004 överfördes de schismatiska kyrkorna till den bulgariska ortodoxa kyrkan och 2012 ångrade sig chefen för den alternativa synoden, vilket kan betraktas som ett fullbordande av schismen.
Den 9 december 2011 beslutade Bulgariens ministerråd att anslå cirka 880 tusen euro från statsbudgeten 2012 för den bulgariska ortodoxa kyrkans behov. 150 tusen euro kommer att avsättas för renovering av kyrkobyggnader av nationell betydelse. Nästan 300 tusen euro (597 tusen leva) kommer att tilldelas separat till det berömda Rila-klostret. För närvarande får ortodoxa präster med högre utbildning (det vill säga de som tog examen från en teologisk akademi) 300 leva, och de som tar examen från ett teologiskt seminarium får 240 leva. I storstäder kan präster få 1500-2500 leva tack vare gudstjänster, främst vigslar och dop, men i landsbygdsförsamlingar är prästernas inkomst ofta begränsad till bara en lön.
Bulgariska gamla kalenderkyrkan
Den bulgariska gamla kalenderkyrkan separerades från den bulgariska ortodoxa kyrkan 1990 på grund av missnöje bland den konservativa delen av den bulgariska befolkningen med införandet av den nya julianska kalendern i den bulgariska ortodoxa kyrkan 1968.
För närvarande leds det av Metropolitan Photius (Siromakha) från Triaditsa och har 17 kyrkor, 9 kapell, 2 kloster, 20 präster och cirka 70 tusen troende.
Gamla troende
Anhängare av de ryska gamla troende bodde traditionellt på Bulgariens territorium. För närvarande är flera byar som bekänner sig till de gamla troende under jurisdiktionen av den rysk-ortodoxa gamla troende kyrkan, såväl som den ryska gamla ortodoxa kyrkan.
helgedomar
Reliker av helgon och mirakulösa ikoner i Bulgarien finns i kyrkor och kloster i den bulgariska ortodoxa kyrkan.
- Reliker av St. Kung Stefan Milutin av Serbien (XIV-talet) (Sofia, katedralen för Kristi uppståndelse)
- Reliker av St. St. Modest of Jerusalem (VII-talet) (Sofia, St. John of Rila-kyrkan, Sofia Theological Seminary)
- Reliker av St. St. Serafima Soboleva (1900-talet) (Sofia, ryska St. Nicholas-katedralen)
- Reliker av St. St. Johannes av Rila (1000-talet) (Rila-klostret, Kyustendil-regionen, cirka 20 km nordost om Rila)
- Ikon för Guds moder "Hodegetria" (Rila-klostret)
- "Iverskaya"-ikonen för Guds moder (Rozhen-klostret, Blagoevgrad-regionen, 6 km från Melnik, nära byn Rozhen)
- Ursprunglig "Bachkovo"-ikon för Guds Moder (Bachkovo-klostret, 10 km söder om Asenovgrad, nära byn Bachkovo)
- "Blachernae"-ikonen för Guds moder (Bachkovo-klostret)
- Ikon "Jungfru Marias födelse" (Kalofer-klostret för Jungfru Marias födelse, cirka 20 km öster om Karlovo, nära Kalofer)
- Ikon för Guds Moder "Trehändig" (Troyan-klostret, 10 km från Troyan, nära byn Oreshak)
- Ikonen för St. St. George the Victorious (Glozhene-klostret, väster om Lovech, nära byn Glozhene)
- Ikonen för St. St. George the Victorious (Pomorie, Monastery of St. George the Victorious)
- "Jerusalem"-ikonen för Guds moder (Kazanlak, Kazanlak Vvedensky-klostret)
- Ikon för Guds moder "Hodegetria-Black" (Nessebar, katedralen för den heliga jungfru Marias antagande)
- Ikon för Guds moder "Gerondissa" (Varna, katedralen för den heliga jungfru Marias himmelsfärd)
Tempel
- De heliga ärkeänglarnas Mikael och Gabriels kyrka (Arbanassi)
- Födelsekyrkan (Arbanassi)
- Stilla veckans kyrka (Batak)
- Katedralen för den heliga jungfru Marias himmelsfärd (Varna)
- St. Demetrius-katedralen (Vidin)
- St. John Aliturgetos kyrka (Nessebar)
- De heliga ärkeänglarnas Mikael och Gabriels kyrka (Nessebar)
- Church of Christ Pantocrator (Nessebar)
- Den heliga treenighetens katedralkyrka (Svishtov)
- Tempelmonument till Alexander Nevskij (Sofia)
- St. Nicholas underverkarens kyrka (Sofia)
- Stilla veckans katedral (Sofia)
- Hagia Sofia (Sofia)
- Kyrkan av den heliga jungfru Marias himmelsfärd (Targovishte)
- Kyrkans monument över Kristi födelse (Shipka)
Kloster
- Bakadzhik-klostret (nära byn Chargan, 10 km från Yambol)
- Bachkovo-klostret (10 km söder om Asenovgrad, nära byn Bachkovo)
- Klostret St. St George the Victorious (Pomorie)
- Glozhene-klostret (väster om Lovech, nära byn Glozhene)
På det moderna Bulgariens territorium började kristendomen spridas i antiken. Enligt legenden fanns det ett biskopssäte i staden Odessa (nu Varna), där biskopen var Amplius, en lärjunge till aposteln Paulus. Det bulgariska folkets allmänna dop ägde rum 865, under den helige prins Boris I (†907).
År 919, vid konciliet i Preslav, utropades den bulgariska kyrkans autocefali. Rådet tillkännagav också sin upphöjning till patriarkatets rang. År 927 erkände Konstantinopel dessa beslut.
I den bulgariska kyrkan är de särskilt vördade: Saint Prince Boris - det bulgariska folkets döpare; de heliga Bröderna Lika-till-apostlarna Cyril (†869) och Methodius (†885) - skaparna av slavisk skrift, som översatte böckerna i den heliga Skrift och liturgiska böcker till det slaviska språket; Saint Clement, biskop av Ohrid (†916) - en av de heliga brödernas lärjungar; Patriark av Tarnovo Saint Euthymius (XIV-talet), vars tjänst var inriktad på kyrkans andliga tillväxt och att stärka landet; Abboten i Hilandar-klostret, den ärevördige Paisius (†1798) och den helige Sophronius, biskop av Vrachansky (†1813), förhärligades 1964. Grundaren av ett av de mest kända klostren, den ärevördige Johannes av Rila (†946) är vördad som Bulgariens himmelske beskyddare.
Kanoniskt territorium - Bulgarien; Den bulgariska ortodoxa kyrkans jurisdiktion sträcker sig även till stift i Europa och Amerika.
Primatens titel: His Helighet Patriark av Bulgarien, Metropolitan of Sofia.
Patriarkalisk residens och katedral i namnet St. blgv. bok Alexander Nevsky finns i Sofia.
1992 skedde en splittring i den bulgariska kyrkan. Schismatikerna bildade sin egen alternativa synod. De flesta av prästerskapet gick inte med i schismen, men den kanoniska hierarkin erkändes inte officiellt av staten, och nästan all kyrkans egendom överfördes till schismaternas förfogande. 1996 utropades den tidigare Nevrokop Metropolitan Pimen till en alternativ patriark.
1998 hölls ett panortodoxt råd i Sofia, där representanter för 13 autocefala kyrkor, inklusive sju patriarker, deltog.
Schismatikerna medförde ånger, vilket accepterades av rådet; anathema som ålagts den tidigare Metropolitan Pimen hävdes och hans biskopsgrad återställdes. Icke-kanoniskt utförda biskops-, prästerliga och diakonala invigningar erkändes som giltiga.
2003 fick den kanoniska hierarkin officiell registrering och erkändes av staten. 2004 överfördes de schismatiska kyrkorna till den bulgariska kyrkan.
Bulgariska kyrkans stift
Sofias metropol
- Patriarkens ses och bostad: Sofia
- Patriarchal Cathedral: Church of St. Alexander Nevskij
Varna och Preslav Metropolis
- avdelning: Varna
Veliko Tarnovo Metropolis
- avdelning: Veliko Tarnovo
Vidin Metropolis
- avdelning: Vidin
Vratsa Metropolis
- avdelning: Vratsa
Dorostol Metropolis
- avdelning: Silistra
Lovchan Metropolis
- avdelning: Lovech
Nevrokop Metropolis
- avdelning: Gotse Delchev (tidigare Nevrokop)
Metropolen Plovdiv
- avdelning: Plovdiv
Metropolen Ruse
- avdelning: Ruse
Sliven Metropolis
- avdelning: Sliven
Stara Zagorsk Metropolis
- avdelning: Stara Zagora
Amerikansk-australiska storstadsregionen
- avdelning: New York
Västeuropeisk metropol
- avdelning: Berlin
