Jelenleg a BOC joghatósága Bulgária területére, valamint az ortodox bolgár közösségekre terjed ki. Nyugat-Európa, Északi és Dél Amerikaés Ausztrália. A BOC legmagasabb szellemi tekintélye a Szent Szinódusé, amely magában foglalja az összes metropolitát, akiknek élén a pátriárka áll. A prímás teljes címe: Bulgária pátriárkája, Szófia metropolitája. A pátriárka rezidenciája Szófiában található. A szinódus kis létszámú, folyamatosan működő összetételébe 4 metropolita tartozik, akiket az egyház valamennyi püspöke 4 évre választ meg. A törvényhozó hatalom az Egyház-Néptanácsé, amelynek tagjai mind szolgáló püspökök, valamint a papság és a laikusok képviselői. A legmagasabb bírói és közigazgatási hatalmat a Zsinat gyakorolja. A Zsinatnak van egy Legfelsőbb Egyháztanácsa, amely a BOC gazdasági és pénzügyi kérdéseivel foglalkozik. A Legfelsőbb Egyháztanács elnöke a pátriárka; A Tanács 2 papból, 2 állandó tagból 2 laikusból és 2 helyettesből áll, akiket az Egyház-Néptanács választ 4 évre.
A BOC 14 egyházmegyéből (metropoliszból) áll: Szófia (a szófiai megye), Várna és Preslav (Várna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol és Cherven (Ruse), Lovchanskaya (Lovech), Nevrokop (Gotse-Delchev), Plovlevendiv (S), Plovlevendiv (S), liven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), amerikai-ausztrál (New York), közép-nyugat-európai (Berlin). 2002-ben a hivatalos adatok szerint mintegy 3800 templom működött a BOC-ban, amelyekben több mint 1300 pap szolgált; több mint 160 kolostor, ahol körülbelül 300 szerzetes és apáca dolgozott.
A teológiai tudományokat állami oktatási intézményekben oktatják (a Szófiai Egyetem "St. Kliment Ohridski" teológiai kara; a Veliko Tarnovo Egyetem teológiai kara és egyházművészeti kara; a Shumen Egyetem teológiai tanszéke).
A BOC oktatási intézményei: Szófiai Teológiai Szeminárium Rilai Szent János nevében; Plovdivi Teológiai Szeminárium.
Az egyházi sajtót a következő kiadványok képviselik: "Az Egyházi Értesítő" (a BOC hivatalos szerve), "A Spiritual Culture" (havi folyóirat), "A Spirituális Akadémia Évkönyve" (évente megjelenő).
Templom az I. Bolgár Királyság idején (IX - a XI. század eleje).
A kereszténység felvétele Bulgáriában Szent Borisz herceg uralkodása idején történt. Ez az ország belső fejlődésének volt köszönhető. Az erős keresztény hatalmak által körülvett Bulgária katonai kudarcai külső lendületként szolgáltak. Kezdetben Borisz és az őt támogató nemesek csoportja hajlamos volt elfogadni a nyugati egyház kereszténységét. A 9. század 60-as éveinek elején Német Lajos, a keleti frank állam királya tájékoztatta a római pápát arról, hogy sok bolgár áttér a kereszténységre, és hogy hercegük maga is megkeresztelkedett. 864-ben azonban Bizánc katonai nyomására Borisz herceg kénytelen volt békét kötni vele, és megígérte, hogy elfogadja a kereszténységet Konstantinápolyból. A békeszerződés megkötésére Konstantinápolyba érkezett bolgár követek megkeresztelkedtek, és egy püspök, sok pap és szerzetes kíséretében visszatértek a bolgár állam fővárosába, Pliskába. Borisz herceget egész családjával és társaival együtt Michael névre keresztelték, III. Mihály bizánci császár tiszteletére.
Viszonylag pontos dátum Bulgária megkeresztelkedése a történetírásban, 863-tól 866-ig különböző nézetek léteznek. Sok tudós ezt az eseményt 865-nek tulajdonítja; Ez a BOC hivatalos álláspontja. Számos tanulmány a 864-es évet is megadja. Úgy tartják, hogy a keresztelést a szeptember 14-i keresztmagasztalás ünnepére vagy pünkösd szombatjára időzítették. Mivel a bolgárok megkeresztelkedése nem egyszeri, hanem hosszú folyamat volt, a különböző források ennek különböző szakaszait tükrözték. A döntő pillanat a fejedelem és udvarának megkeresztelkedése volt, ami a kereszténység államvallásként való elismerését jelentette. Ezt követte a nép tömeges keresztelése 865 szeptemberében. Hamarosan felkelés tört ki Bulgária 10 régiójában egy új vallás bevezetése ellen. Borisz leverte, és a lázadás 52 nemes vezetőjét 866 márciusában kivégezték.
A bolgárok megkeresztelkedése bonyolította Róma és Konstantinápoly amúgy is feszült viszonyát. Borisz pedig arra törekedett, hogy elérje a bolgár egyház függetlenségét mind a bizánci, mind a pápai adminisztrációtól. Még 865-ben levelet küldött Szent Photius konstantinápolyi pátriárkának, amelyben kifejezte óhaját, hogy Bulgáriában a konstantinápolyihoz hasonló pátriárkát hozzanak létre. Válaszul Photius üzenetet küldött „a legdicsőségesebb és leghíresebb, az Úrban szeretett szellemi fiának, Mihálynak, Bulgária arkhónjának Istentől”, valójában megtagadva a bolgároktól az egyházi autokefália jogát.
866-ban bolgár követséget küldtek Regensburgba Német Lajos királyhoz azzal a kéréssel, hogy küldjenek püspököket és papokat. Ugyanebben az időben egy másik bolgár nagykövetség is elindult Rómába, ahová 866. augusztus 29-én érkezett meg. A nagykövetek Borisz herceg 115 kérdését adták át I. Miklós pápának. A kérdések szövegét nem őrizték meg; tartalmuk a pápa hozzánk eljutott 106 válaszából ítélhető meg, amelyeket személyes utasítására Anasztáz könyvtáros állított össze. A bolgárok nem csak tanult mentorokat, liturgikus és tankönyveket, keresztény törvényeket és hasonlókat akartak fogadni. Érdekelte őket az önálló egyház felépítése is: szabad-e pátriárkát kinevezni maguknak, kinek kell pátriárkát avatnia, hány igazi pátriárkát, melyikük a második a római után, hol és hogyan kapják a krizmát és hasonlók. A válaszokat 866. november 13-án I. Miklós ünnepélyesen átadta a bolgár nagyköveteknek. A pápa felszólította Borisz herceget, hogy ne siessen a pátriárka kinevezésével, és dolgozzon egy erős egyházi hierarchia és közösség kialakításán. Formosa portói püspököt és Populoni Pált Bulgáriába küldték. November végén pápai követek érkeztek Bulgáriába, ahol lendületes tevékenységet indítottak. Borisz herceg kiűzte országából a görög papságot; a bizánciak által végrehajtott keresztséget a latin püspökök „jóváhagyása” nélkül érvénytelennek nyilvánították. 867 elején egy nagy német követség érkezett Bulgáriába, presbiterekből és diakónusokból, élén Germanaric passaui püspökkel, de hamarosan visszatért, meggyőződve a római követek sikeréről.
Közvetlenül a római papság Bulgáriába érkezése után a bolgár nagykövetség Konstantinápolyba ment, amelyhez csatlakoztak a római követek - Donatus ostiai püspök, Leo presbiter és Marin diakónus. A pápai követeket azonban a bizánci határon, Trákiában őrizetbe vették, és 40 napos várakozás után visszatértek Rómába. Ezzel egy időben a bolgár követeket Konstantinápolyban fogadta III. Mihály császár, aki levelet adott át Borisz hercegnek, amelyben elítélte a bolgár egyházi és politikai irányultság megváltozását, és megvádolta a római egyházat. Az egyházi befolyásért folytatott versengés Bulgáriában tovább súlyosbította a római és a konstantinápolyi székek közötti kapcsolatokat. Még 863-ban. I. Miklós pápa nem volt hajlandó elismerni Photius patriarchális trónra helyezése jogosságát, és leváltotta őt. Photius viszont élesen elítélte a nyugati egyház Bulgáriába ültetett dogmatikai és szertartási hagyományait, elsősorban a filioqre tant. 867 nyarán Konstantinápolyban zsinatot hívtak össze, amelyen a nyugati egyház "újításait" elhittották, és Miklós pápát leváltották.
Eközben Formosus portói püspök, aki Borisz hercegtől korlátlan felhatalmazást kapott az egyházi ügyekben, bevezette Bulgáriában a latin istentiszteleti rítust. 867 második felében ismét bolgár követeket küldtek Rómába, hogy pápai áldást kapjanak Formosa kinevezésére a bolgár egyház prímásává. I. Miklós azonban azt javasolta, hogy Borisz válasszon egyet leendő érseknek a hozzá küldött 3 püspök közül: Triventi Domonkost és Polymarte-i Grimualdot vagy Populoni Pált. A pápai követség 868 elején érkezett meg Pliskára, már az új pápa II. Borisz herceg, miután megtudta, hogy kérését nem teljesítették, és Formosának vissza kellett térnie Rómába, visszaküldte a pápa és Pavel Populonszkij jelöltjeit, és levélben kérte, hogy emeljék érseki rangra, és küldjék Bulgáriába az általa ismert Marin diakónust, vagy a bolgár egyház vezetésére méltó bíborost. A pápa megtagadta Marin diakónus felszentelését, és úgy döntött, hogy közeli munkatársát, Szilveszter aldeákot állítja a bolgár egyház élére. Leopard anconai püspök kíséretében megérkezett Pliskába, de visszaküldték Rómába Borisz követelésével, hogy küldje el Formosát vagy Marinát. II. Adrian levelet küldött Borisnak, és felszólította, hogy nevezzen meg Formosuson és Marinán kívül más jelölteket. Ekkor azonban, 868 végén, Borisz herceg már úgy döntött, hogy Bizánc felé orientálja magát.
A 867-ben hatalomra került I. Bazil Macedón bizánci császár letette Photiust a patriarchális trónról. Borisz herceg tárgyalt a helyreállított Szent Péter pátriárkával. Ignác és a bolgárok megértették, hogy engedményeket tesznek, ha a bolgár egyház visszatér Bizánc védnöksége alá. A konstantinápolyi zsinaton 869-870. A bolgár egyházkérdést azonban nem tárgyalták, 870. március 4-én - nem sokkal a zsinat utolsó ülése (február 28.) után - a hierarchák I. Bazil császár jelenlétében meghallgatták Borisz nagyköveteit, akik azt kérdezték, kinek engedelmeskedjen a bolgár egyház. Megbeszélésre került sor a pápai legátusok és a görög hierarchák között, melynek eredményeként a bolgár követek azt a határozatot kapták, hogy Bulgária területe Konstantinápoly egyházi fennhatósága alá tartozik, mint a Bizánci Birodalom egykori birtoka. A Grimuald vezette latin papság kénytelen volt elhagyni Bulgáriát és visszatérni Rómába.
János pápa (872-882) diplomáciai úton próbálta visszaadni a bolgár egyházmegyét Róma fennhatósága alá. Borisz herceg azonban anélkül, hogy megszakította volna kapcsolatát a Római Kúriával, nem fogadta el a pápa javaslatait, és továbbra is ragaszkodott a 870-ben elfogadott rendelkezésekhez. A konstantinápolyi zsinaton (879 vége – 880 eleje) a pápai legátusok ismét felvetették a Bulgária feletti egyházi joghatóság kérdését. Ennek eredményeként a BOC története szempontjából nagy jelentőségű döntés született: ettől a pillanattól kezdve a bolgár érsekség nem szerepelhet a Konstantinápolyi Patriarchátus egyházmegyéinek listáján. Ennek a Helyi Tanácsnak a döntései lényegében előnyösek voltak Konstantinápoly és Bulgária számára, amelyek érseke ténylegesen megkapta az autonómia jogát a Konstantinápolyi Egyházzal kapcsolatban. Ez egyúttal Róma politikájának végső kudarcát jelentette a bolgár kérdésben. A pápa ezt nem vette azonnal észre, először úgy értelmezte a zsinati rendeletet, mint a bizánci papság kivonását Bulgáriából és a bolgár érsekség kivonását Konstantinápoly joghatósága alól. 880-ban Róma megpróbálta elmélyíteni a kapcsolatokat Bulgáriával Theodosius nini horvát püspökön keresztül, de küldetése nem járt sikerrel. Válasz nélkül maradt egy levél is, amelyet a pápa küldött Borisznak 882-ben.
egyházi készülék
Míg a bolgár egyház fejének státuszának és címének kérdése továbbra is a pápák és a bolgár fejedelem közötti tárgyalások tárgya maradt, az egyházi ügyintézést a római missziót Bulgáriában vezető püspökök látták el (Portói Formos és Populoni Pál 866–867-ben, Polymarte-i Grimuald és Triventi Domonkos 868–869-ben egyedül, 868–869-ben Grimuald és Triventi Domonkos). Nem derül ki, hogy a pápa milyen felhatalmazást adott nekik, de az ismert, hogy templomokat, oltárokat szenteltek fel, illetve bolgár származású alsópapokat szenteltek fel. Az első érsek kinevezése egy adott jelölt személyével kapcsolatos nézeteltérések miatt késett. Ezek a nézeteltérések, valamint a római pápák azon vágya, hogy minél tovább megőrizzék teljes felügyelet A bolgár egyházmegye miatt a bolgárok megtagadták a római egyházszervezethez való tartozást.
A bolgár egyház Konstantinápoly fennhatósága alá való átadásáról szóló, 870. március 4-én elfogadott döntés a bolgár érsekség szervezeti megalakulásának kezdetét jelentette. Hagyományosan úgy tartják, hogy az első bolgár érseket, Stefant, akinek a nevét a 10. század elején a „Christodulus szerzetes meséje György nagy vértanú csodáiról” jegyezték fel (az egyik listán Józsefnek hívják), Szent Konstantinápoly pátriárkája szentelte fel. Ignác és a bizánci papsághoz tartozott; nem valószínű, hogy erre a felszentelésre Borisz herceg és környezete beleegyezése nélkül kerülhetett sor. A legújabb hipotézis szerint a bolgár egyház létrejöttének kezdetén 870-877-ben. állt Miklós, Trákiai Héraklea metropolitája. Talán az újonnan megalakult bolgár egyházmegyét a Konstantinápolyi Patriarchátus részeként fogadta, és a helyekre küldte képviselőit, akik közül az egyik unokaöccse, név szerint ismeretlen szerzetes és főesperes volt, aki 870. október 5-én halt meg Chervenben. A IX. század 70-es éveiben Bulgária fővárosában, Pliskában megkezdődött a Nagy Bazilika építése, amelyet az ország fő katedrálisává terveztek. Pliska úgy tűnik, 878 körül a bolgár érsekek állandó lakhelye lett György érsek alatt, aki VIII. János pápa és a Molivdovulok üzenetéből ismert. Amikor 893-ban Bulgária fővárosát Preslavba költöztették, oda költözött a BOC főemlősének lakhelye. A katedrális a Szent Aranytemplom volt. János Preslav külső városában.
A belső igazgatás tekintetében a bolgár érsek független volt, csak formálisan ismerte el a konstantinápolyi pátriárka joghatóságát. Az érseket a Püspöki Tanács választotta meg, nyilvánvalóan anélkül, hogy a konstantinápolyi pátriárka jóváhagyta volna. A konstantinápolyi zsinat 879-880-as határozata, amely szerint Bulgáriát nem vették fel a Konstantinápolyi Patriarchátus egyházmegyei névsoraira, tulajdonképpen biztosította az autonómia jogát a bolgár érsek számára. A bizánci egyházi hierarchiában betöltött pozíciója szerint a BOC prímása önálló státuszt kapott. A bolgár érsek különleges helyét más helyi egyházak fejei között tanúsítja a Konstantinápolyi Patriarchátus egyházmegyéinek egyik listája, ahol a ciprusi érsekkel együtt az 5 pátriárka után került a Konstantinápolynak alárendelt metropoliták elé.
870 után, a Bolgár Főegyházmegye létrehozásával egyidőben megkezdődött a neki alárendelt egyházmegyék kialakítása. A Bulgáriában létrejött egyházmegyék számát és központjaik helyét nem lehet pontosan meghatározni, de kétségtelenül sok volt belőlük. János pápa 878. április 16-án kelt levelében, amelyet Borisz herceghez írt, Sergius püspököt említik, akinek katedrálisa Belgrádban volt. A 879-880-as Konstantinápolyi Zsinaton a BOC képviselői, Gabriel ohridi püspökök, Tiberiopol teoktista, Provat Manuel és Develt Simeon vettek részt. 893 körül szentelték püspökké, St. Ohridi Kelemen kezdetben 2 eparchiát – Draguvitiát és Velikit – vezetett, majd később a bolgár állam egyharmada (a délnyugati földek exarchátusa) az ő szellemi felügyelete alá került. 894 és 906 között az egyik legnagyobb bolgár egyházi író, Konsztantyin Preszlavszkij lett Preslav püspöke. Valószínűleg 870 után helyreállították azokat az egyházmegyéket is, amelyek a Balkán-félszigeten léteztek, mielőtt szláv törzsek telepítették volna be, központjukkal Sredetsben, Philippopolisban, Dristrában és másokban. János pápa Bulgáriához írt leveleiben azt állította, hogy olyan sok bolgár egyházmegye van, hogy számuk nem felel meg az egyház igényeinek.
A széles belső autonómia lehetővé tette a BOC számára, hogy közigazgatási-területi felosztásának megfelelően önállóan új püspöki székeket létesítsen az országban. Szent életében. Ohridi Kelemen azt mondja, hogy Borisz herceg uralkodása alatt Bulgárián belül 7 metropolisz volt, amelyekben katedrálisokat emeltek. Közülük 3 helye pontosan ismert: Ohridban, Prespában és Bregalnicában. Mások minden valószínűség szerint Develtben, Dristrában, Sredetsben, Philippopolisban és Vidinben voltak.
Feltételezik, hogy a bolgár érsekség kancelláriáját a Konstantinápolyi Patriarchátus hasonlatosságára hozták létre. Sok lelkész volt vele, az érsek asszisztense, aki a kíséretét alkotta. Közülük az első helyet a szincellus foglalta el, aki az egyházi élet szervezését irányította; 2 9. század végi - 10. század eleji ólompecsét maradt fenn, ahol "Csernet György és a Bolgár Szincellusz" szerepel. A bolgár egyház prímásának, az érseki hivatal legbefolyásosabb személyének titkára hartofilaks volt (Bizáncban ez a cím a levéltár őrzőjét jelölte). A preszlávi Aranytemplom falán egy cirill graffiti feliratot őriztek meg, amely arról tájékoztat, hogy a Szent István-templom. Jánost a hartofilax Pál építette. Az exarch köteles volt felügyelni az egyházi kánonok helyes betartását és végrehajtását, ismertetni a dogmákat, ill. etikai normák Egyházak a klerikusok felé, akik a legmagasabb szintű prédikációt, mentorálást, missziós és ellenőrző tevékenységet végzik. Az exarcha posztját 894 után a híres egyházi író, Exarch János töltötte be. Gergely bolgár írnok és fordító, aki Simeon cár uralkodása idején élt, „a bolgár egyházak összes papságának presbiterének és mnihjének” nevezték (ez a cím hiányzott a Konstantinápolyi Patriarchátusban).
A felső- és alsópapság többnyire görög volt, de láthatóan szlávok is voltak közöttük (például Sergius belgrádi püspök). Hosszú ideig a bizánci papság volt a birodalom politikai és kulturális befolyásának fő irányítója. Borisz herceg országos egyházi szervezet létrehozására törekvően bolgár fiatalokat küldött Konstantinápolyba tanulni, köztük fiát, Simeont is, feltételezve, hogy később érsek lesz.
889-ben Borisz Szent herceg kolostorba vonult vissza (valószínűleg a pliskai Nagy Bazilikába), és átadta a trónt legidősebb fiának, Vlagyimirnak. De az új fejedelem pogányság iránti elkötelezettsége miatt Borisznak el kellett távolítania a hatalomból, és vissza kellett térnie az ország kormányzásához. 893 őszén a papság, a nemesség és a nép részvételével zsinatot hívott össze Preslavban, amely de jure leváltotta Vlagyimirt és a hatalmat Simeonra ruházta. A preszlávi zsinatot általában a szláv nyelv és a cirill írás elsőbbségének jóváhagyásával társítják.
A szláv műveltség és a templomépítés terjedése
A kereszténység megerősödése és elterjedése szempontjából Bulgáriában nagy jelentőségű volt a szláv első tanítók, Cirill és Metód apostolokkal egyenlő tevékenysége. Számos forrás szerint az apostolokkal egyenlő Cirill a Bregalnitsa folyón (a mai Macedónia) prédikált és megkeresztelte a bolgárokat, még azelőtt, hogy Borisz herceg hivatalosan felvette volna a kereszténységet. Ez a legendás és történelmi hagyomány a bizánci uralom időszakában és a bolgár állam újjáéledésének korai szakaszában, a 12-13. században formálódott, amikor a délnyugati régiók voltak a nemzeti kultúra megőrzésének fő központja.
Metód érsek 886-ban bekövetkezett halála után megkezdődött a latin papság üldözése, amelyet Szvjatopolk herceg támogat, a szláv liturgia és írás ellen Nagy-Morvaországban, a dicsőséges apostolok - Angelarius, Kelemen, Lőrinc, Naum, Savva - tanítványai; köztük nyilvánvalóan Konstantin, a leendő preszlávi püspök is Bulgáriában talált menedéket. Különböző utakon jutottak be az országba: Angelarius és Kelemen egy rönkön, a Dunán átkelve jutottak el az akkor Bulgáriához tartozó Belgrádba; Nahumot a bizánciak rabszolgának adták, és Velencében megváltották; mások útja ismeretlen. Bulgáriában szívesen fogadta őket Borisz herceg, akinek olyan felvilágosult alkalmazottakra volt szüksége, akik nem voltak közvetlenül kapcsolatban sem Rómával, sem Konstantinápolyral.
A Nagy-Morvaországból érkezett írástudók és tanítványaik nemzedéke 886-tól 927-ig mintegy 40 éven keresztül fordítások és eredeti kreativitás révén Bulgáriában egy teljes értékű, több műfajú irodalmat hoztak létre a nép számára érthető nyelven, amely az egész középkori ortodox szláv, valamint a román irodalom alapját képezte. Cirill és Metód tanítványainak tevékenységének köszönhetően, valamint a 10. század utolsó negyedében - a 10. század első harmadában a legfelsőbb bulgáriai hatalom közvetlen támogatásával 2 irodalmi és fordítóközpont (vagy "iskola") alakult és működött aktívan - Ohrid és Preslav. A dicső apostolok tanítványai közül legalább kettőt – Kelement és Konstantint – püspöki rangra emelték.
Kelement "a bolgár nyelv első püspökének" nevezik Theophylakt ohridi érsek életében. Az övé alatt oktatási tevékenységek a délnyugat-bulgáriai Kutmicsevica régióban Kelemen összesen 3500 tanítványt tanított (köztük a leendő Devolszkij püspököt is).
A bolgár kultúra virágkorát Simeon cár alatt "aranykornak" nevezték. Simeon cár „Izbornik”-ának összeállítója a bolgár uralkodót a hellenisztikus Egyiptom királyával, II. Ptolemaiosz Philadelphusszal (Kr. e. III. század) hasonlítja össze, aki alatt a Septuagintát héberről görögre fordították.
A 10. században, Szentpétervár uralkodása alatt. Péter és utódai Bulgáriában az irodalmi kreativitás alkalmi jelleget ölt, ami a középkori Slavia Orthodoxa régió minden írójára jellemző. Ebből az időből ismert Csernore Péter tanítási ciklusa (amelyet a kutatók a királlyal, Simeon fiával azonosítottak) és Kozma presbiter „Beszélgetés az újonnan megjelent Bogumilov eretnekségről” című műve, amely az új eretnek tanítás legteljesebb képét tartalmazza, és jellemzi a 20. század közepén Bulgáriában a szellemi és különösen a szerzetesi életet. Szinte az összes, a 9-10. században Bulgáriában létrehozott emlékmű korán került Ruszhoz, és sok közülük (különösen a nem liturgikusak) csak orosz listákon őrizték meg őket.
A szláv írástudók tevékenysége alapvető fontosságú volt a BOC belső autonómiájának megteremtésében. A szláv nyelv bevezetése hozzájárult ahhoz, hogy a görög papságot fokozatosan bolgárral váltsák fel.
Az első templomok építése Bulgária területén nyilván már 865-ben megkezdődött. A könyvtáros Anasztáz szerint jelentős terjedelemre tett szert a római papság 866 és 870 között az országban való tartózkodása alatt, akik „sok templomot és oltárt” szenteltek fel. Ennek bizonyítéka egy Preszlávban felfedezett latin felirat. A templomokat gyakran lerombolt ókeresztény egyházak alapjaira, valamint a protobolgárok pogány szentélyeire építették, például Pliskaban, Preslavban és Madarában. Ezt a gyakorlatot rögzíti a „Krisztodoulosz szerzetes meséje a nagy vértanú csodáiról. George" X. század eleje. Azt meséli el, hogyan rombolt le Borisz herceg pogány templomokat, és emelt kolostorokat és templomokat helyettük.
Az apostolokkal egyenlő Cirill és Metód tanítványainak Bulgáriába érkezésével folytatódik az aktív gyülekezetépítő tevékenység. Ohridban, St. Kelemen az V. századi bazilika romjain alapított. vértanú kolostor Panteleimon és 2 rotunda templomot épített. 900-ban Naum szerzetes az Ohridi-tó túlsó partján kolostort emeltetett a szent arkangyalok nevében Borisz herceg és fia, Simeon költségén. A Naum Ohrid által az Elsőhívott apostol tiszteletére komponált kánon Cirill és Metód tanítványai által tanúsított különleges tiszteletről tanúskodik.
Borisz herceg kérésére a Taradin bizottság egy nagy templomot épített Bregalnitsa településén a 15 tiberiopoli vértanú tiszteletére, akik Tiberiopolban (Strumica) szenvedtek hitehagyott Julianus alatt. Ebbe a templomba ünnepélyesen átvitték Timóteus, Comasius és Eusebius mártírok ereklyéit. Erre az eseményre augusztus 29-én került sor, és bekerült a szláv naptárakba (a 11. századi asszemán evangélium és a 13. századi Strumitsky apostol naptáraiba). Ohridi Kelemen tanítványait az újonnan épült templom lelkészeivé nevezték ki. Simeon uralkodása alatt a Drister bizottság átvitte Szent Szókratész és Theodor ereklyéit Tiberupolból Bregalnitsaba.
Tiberiopoli vértanúi életében 15 aktív templomépítésről és a bolgár egyház befolyásának erősödéséről számolnak be Borisz herceg uralkodása alatt: „Attól kezdve kezdtek püspököket kinevezni, papokat szentelni és szent templomokat emelni, és a nép, amely egykoron bulgária volt, mára az istenek barbár törzséből pusztított, varbárok lettek... az alapokat. A templomok építése is magánszemélyek kezdeményezésére történt, amit a X. századi cirill felirat is bizonyít: „Uram, irgalmazz szolgádnak, presbiter Jánosnak és szolgájának, Tamásnak, akik létrehozták a Szent Balázs templomot.”
Bulgária keresztényesítését számos kolostor építése és a szerzetesek számának növekedése kísérte. Sok bolgár arisztokrata tett szerzetesi fogadalmat, köztük a hercegi ház tagjai (Borisz herceg, testvére, Doks Csernorizets, Péter cár és mások). Jelentős számú kolostor összpontosult a nagyvárosokban (Pliska, Preslav, Ohrid) és ezek környékén. Például Preslavban és külvárosában a régészeti adatok szerint 8 kolostor található. Az akkori bolgár írástudók és egyházi hierarchák többsége a városi kolostorok lakói közül került ki (John Exarch, Gregory Mnikh presbiter, John presbiter, Mark Devolsky püspök és mások). Ugyanakkor a hegyvidéki és távoli területeken kezdtek megjelenni kolostori kolostorok. Akkoriban a leghíresebb remete Szentpétervár volt. Rilai János († 946), a rilai kolostor alapítója. Az aszkéták közül, akik folytatták az aszkéta szerzetesség hagyományait, Pshinsky Prochorus szerzetese (XI. század), Gabriel Lesnovsky (XI. század), Joachim Osogovsky (XI. század vége - XII. század eleje) vált híressé.
Számos forrás (például „Krisztodoulosz szerzetes meséje György nagy vértanú csodáiról”, 10. század eleje) beszámol róla. nagy számok vándor szerzetesek, akik nem tartoztak egy adott kolostor testvéreihez.
A bolgár patriarchátus megalapítása
919-ben, a görögök felett aratott győzelmek után, Simeon herceg "a bolgárok és rómaiak királyának" kiáltotta ki magát; fia és utódja Péter (927–970) királyi címét Bizánc hivatalosan is elismerte. Ebben az időszakban a BOC megkapta a patriarchátus státuszt. Ennek az eseménynek a pontos dátumáról eltérő vélemények vannak. Az akkori elképzelések szerint az egyház státuszának meg kellett felelnie az állam státusának, az egyházfő rangjának pedig - a világi uralkodói címnek ("nincs királyság pátriárka nélkül"). Ennek alapján felmerült, hogy Simeon 919-ben a preszlávi zsinaton jóváhagyta a bulgáriai patriarchátust. Ennek ellentmond azok a tárgyalások, amelyeket Simeon 926-ban folytatott X. János pápával a bolgár érsek pátriárkává emeléséről.
Hagyományosan úgy tartják, hogy a BOC prímásának patriarchális címét Konstantinápoly hivatalosan 927 októberének elején ismerte el, amikor békeszerződést kötöttek Bulgária és Bizánc között, amelyet két hatalom dinasztikus szövetsége és Péter, Simeon fia a bolgárok királyaként való elismerése pecsétel meg.
Számos komoly érv szól azonban a BOC patriarchális méltóságának elismeréséről nem Péter csatlakozásakor (927), hanem uralkodásának következő éveiben. II. Bazil bolgárgyilkos császár 2. jelképe, amelyet az Ohridi érsekségnek adtak (1020), amely Péter cár korabeli BOC területéről és törvényes jogairól szól, érsekségnek nevezi. A bizánci udvari birodalom 934-944 körüli szertartási gyakorlatát leíró Benesevich taktikája a római, konstantinápolyi és keleti pátriárkák Syncellije után a "Bulgária érsekét" a 16. helyre teszi. Ugyanezt a jelzést tartalmazza VII. Konstantin császár Porphyrogenitus (913-959) „A szertartásokról” című értekezése.
A 12. század közepén összeállított és egy 13. századi kéziratban fennmaradt "Bulgária érsekeinek listája", az úgynevezett Ducange névsor arról számol be, hogy I. Romanos Lecapinus császár (919-944) parancsára a birodalmi szinklitot Damianus pátriárkának nyilvánították Bulgária autocephaljának. Feltehetően a BOC abban az időszakban kapta ezt a státuszt, amikor Teofilakt (933–956), Romanos Lekapinos császár fia foglalta el a patriarchális trónt Konstantinápolyban. Péter cár rokonával, Theophylacttal tartott szoros kapcsolatot, és hozzá fordult tanácsért és felvilágosításért a bogomilizmus eretnekségével kapcsolatban, amely vallási és társadalmi mozgalom a 11. század közepe óta terjedt el Bulgáriában.
Péter cár uralkodása alatt legalább 28 püspöki szék működött a bolgár egyházban, II. Bazil chrisovul-könyvében (1020). A legfontosabb egyházi központok a következők voltak: Észak-Bulgáriában - Preslav, Dorostol (Dristra, modern Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, ókori Marg); Dél-Bulgáriában - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (modern Szófia), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa és mások.
Boril cár szinodikonja (1211) számos bolgár érsek és pátriárka nevét említi, de uralkodásuk kronológiája továbbra is tisztázatlan: Leonty, Dimitri, Sergius, Gergely.
Miután 971-ben elfoglalta Dorostolt Cimiskes János bizánci császár, Damian pátriárka Sredetsbe menekült Dávid, Mózes, Áron és Samuil comitopoulos birtokába, akik a bolgár államiság tényleges utódai lettek. A nyugat-bolgár királyság 969-es megalakulásával Bulgária fővárosa Preszpába, majd Ohridba került. A pátriárka rezidenciája is nyugatra költözött: II. Basil jelképei szerint Sredetsbe, majd Vodenbe (görögül Edesszába), onnan Moglenbe, végül 997-ben az ohridi listára Ducange, Sredets és Moglen említése nélkül Prespát nevezi meg ebben a sorozatban. Samuil cár katonai sikerei megmutatkoztak egy grandiózus bazilika felépítésében Prespában. Az ereklyék Szent. A larissai Akhilleust 986-ban fogták el a bolgárok. A Szent Bazilika oltárának végén. Akhilleusz elhelyezte a Bolgár Patriarchátus 18 "trónjának" (szószékének) képeit.
Damian után Ducange listája Herman pátriárkát jelzi, akinek székhelye eredetileg Wodenben volt, majd Prespába helyezték át. Ismeretes, hogy életét a kolostorban fejezte be, és a sémát Gabriel néven vette fel. Herman pátriárka és Samuil cár a Szent István-templom védnökei voltak. Herman a Mikra Prespa-tó partján, amelybe Sámuel szüleit és testvérét, Dávidot temették el, amint azt a 993-as és az 1006-os feliratok tanúsítják.
Fülöp pátriárka Ducange listája szerint volt az első, akinek katedrája Ohridban volt. Miklós ohridi pátriárkáról (nem szerepel Ducange listáján) a János Vlagyimir herceg († 1016), Szamuil cár vejének élete című prológusa található. Miklós érsek volt a herceg lelki mentora, az élet ezt a hierarchát nevezi a legbölcsebbnek és a legcsodálatosabbnak.
A kérdés továbbra is az, hogy ki volt az utolsó bolgár pátriárka, Dávid vagy János. John Skilitsa bizánci történész arról számol be, hogy 1018-ban. Dávid "bolgária érsekét" Mária királyné, az utolsó bolgár cár, János Vlagyiszláv özvegye küldte II. Vaszilij császárhoz, hogy közölje a hatalomról való lemondás feltételeit. Michael Devolsky utószavában a Skylitzek kompozíciójához azt írják, hogy a fogságba esett Dávid bolgár pátriárka részt vett a császár diadalmenetében 1019-ben Konstantinápolyban. Ennek a történetnek a valódisága azonban vitatott. Davidről semmit nem tud a Ducange-lista összeállítója. Ugyanebben az évben, 1019-ben már új prímás volt az ohridi templomban - János érsek, a Debar-kolostor egykori hegumenje, születése szerint bolgár. Okkal feltételezhető, hogy 1018-ban pátriárka lett, 1019-ben pedig a Konstantinápolynak alárendelt II. Basil érseki rangra emelte.
Egyház a bizánci uralom korában Bulgáriában (1018–1187)
Bulgária meghódítása bizánci birodalom 1018-ban a bolgár patriarchátus felszámolásához vezetett. Ohrid lett az autokefális ohridi érsekség központja, amely 31 egyházmegyéből állt. A pátriárkátus egykori területére terjedt ki, ahogy II. Bazil 2. jelképe (1020) kijelenti: „...a jelenlegi legszentebb érsek birtokolja és irányítja az összes bolgár püspökséget, amelyet Péter és Samuil cárok alatt az akkori érsekek birtokoltak és irányítottak.” János érsek 1037 körüli halála után, aki szláv származású volt, Ohrid székét kizárólag a görögök foglalták el. A bizánci kormány hellenizációs politikát folytatott, a bolgár papságot fokozatosan a görög váltotta fel. Ugyanakkor a bizánci hierarchák az ohridi egyház függetlenségének megőrzésére törekedtek. Így Komnénosz János érsek (1143–1156), I. Komnénosz Alekszej császár unokaöccse új igazolást talált az Ohridi Főegyházmegye különleges státuszára. A Konstantinápolyi Helyi Tanács jegyzőkönyvében (1143) nem „Bulgária érsekeként” (ami korábban is megtörtént), hanem „Első Justiniána és Bulgária érsekeként” írt alá. Ohrid azonosítását Jusztinianus ókori egyházi központjával volt az első (a mai Tsaricsin-Grad), amelyet I. Jusztinianus alapított, valójában 45 km-re délre a fülkék városától, később Dimitri II Homatianus (1216–1234) okrit érsek fejlesztette ki azt az elméletet, amelynek segítségével az ohridi érsek több mint 5 évszázadon át tudta fenntartani a függetlenséget. A 12. században a velbuzhdi püspökök is igényt tartottak erre a címre.
Az ohridi egyházmegye határain belül a görög származású egyházi vezetők bizonyos mértékig figyelembe vették a bolgár nyáj lelki szükségleteit. Ez hozzájárult a szláv kultúra jobb megőrzéséhez az Ohridi érsekségen belül, mint Kelet-Bulgáriához képest, amely közvetlenül a konstantinápolyi pátriárkának volt alárendelve, és ezt követően biztosította annak újjáéledését (ezért a 12-13. századi bolgár írástudók Macedóniát gondolták a bolgár szláv írásmód bölcsőjeként és a kereszténység bölcsőjeként). A 11. század közepén az érseki asztal görögökhöz való átmenetével és a társadalmi felsőbb rétegek hellenizálódásával a szláv kultúra és istentisztelet státuszának fokozatos, de érezhető hanyatlása a plébániatemplomok és a kiskolostorok szintjére emelkedik. Ez nem befolyásolta a helyi szláv szentek bizánci tiszteletét. Tehát Theophylaktus ohridi érsek (1090–1108) megalkotta a tiberiopoli vértanúk életét, Ohridi Kelemen hosszú életét és a neki végzett szolgálatot. Skylitzes György megírta Rylsky János életét és a neki szóló szolgálatok egész ciklusát (1180 körül). Demetrius Homatianus nevéhez fűződik a szent Sedmochisnik (mely egyenrangú Metód, Cirill apostolokkal és öt tanítványukkal) ünneplésének megteremtésében, ő állított össze egy rövid életet és szolgálatot Ohridi Kelemennek.
Templom a 2. bolgár királyság korában (1187–1396). Tarnovói érsekség
1185 (vagy 1186) őszén Bizánc-ellenes felkelés tört ki Bulgáriában, a helyi bojárok, Péter és Asen testvérek vezetésével. Központja Tarnov erős erődje lett. 1185. október 26-án sokan gyűltek össze ott a Nagyvértanú-templom felszentelésére. Thessalonikai Demetrius. Nikita Choniates szerint az a pletyka terjedt el, hogy a csodálatos Szentpétervár ikonja. A normannok által 1185-ben kifosztott szaloniki Demetrius jelenleg Tarnovóban van. Ezt a katonai mártír különleges pártfogásának bizonyítékául vették. Demetrius a bolgárokhoz, és inspirálta a lázadókat. A bolgár államiság újraalapítása a 2. Bolgár Királyság keretein belül Tarnovo fővárosával a bolgár egyház autokefáliájának helyreállítását eredményezte. A felkelés idején Tarnovóban új püspökség felállításáról szóló információkat Demetrius Homatianus Vaszilij Pediaditnak, Korfu metropolitájának írt levele, valamint az ohridi érsekség 1218-as (vagy 1219-es) zsinati törvénye tartalmazza. 1186 vagy 1187 őszén az újonnan épült templomban, ahol a vértanú ikonja állt. Demetrius, a bolgár vezetők 3 bizánci hierarchát (Vida metropolitáját és 2 ismeretlen hierarchát) kényszerítettek arra, hogy Vaszilij papot (vagy hieromonkot) szenteljék püspökké, aki Asen Pétert a királyságba koronázta. Valójában egy új önálló egyházmegye jelent meg a felkelő terület közepén.
A püspökség megalakulását kánoni jogkörének kiterjesztése követte; 1203-ban a tarnovói érsekség lett. Az 1186-1203 közötti időszakban. Az ohridi érsekségtől kiesett 8 egyházmegye került Tarnovo prímás alá: Vidin, Branicsevo, Sredetskaya, Velbuzhdskaya, Nishskaya, Belgrád, Prizren és Szkopszkaja.
Kaloyan cár (1197–1207), I. Péter és Aszen János testvére, kihasználta azt a nehéz helyzetet, amelybe III. Angyal Alekszej (1195–1203) és V. Kamatir János pátriárka (1191–1206) került a IV. keresztes hadjáratés Konstantinápoly 1204-es elfoglalása a latinok által. A konstantinápolyi pátriárka kénytelen volt elismerni Tyrnovskiyt az egyház fejeként, és megadni neki a jogot, hogy püspökké szentelje. Ráadásul a tarnovói érsek, kihasználva a helyzetet, hasonló jogokat rótt ki magának az Ohridi Egyházmegyével kapcsolatban: Vaszilij érsek püspököket nevezett ki az Ohridi érsekség özvegy püspöki székeire.
Ezzel egy időben Kaloyan cár tárgyalt III. Innocent pápával, hogy elismerje királyi méltóságát. Kaloyan megkoronázásának feltételeként a pápa egyházi hódolatot tett Rómának. 1203 szeptemberében Tarnovba érkezett Kazamarin János káplán, aki a pápa által küldött palliumot ajándékozta Vaszilij érseknek, és prímási rangra emelte. 1204. február 25-én kelt levelében. III. Innocentus megerősítette Basil „teljes Bulgária és Havasalföld főemlősének” kinevezését. Bazil Róma végső jóváhagyását Leo bíboros 1204. november 7-én történt felkenése, valamint a legfőbb egyházi hatalom jeleinek és a „Privilegium” odaítélése jelentette, amely meghatározta a tarnovói érsekség kánoni állapotát és fejének hatáskörét.
A Rómával való egyesülés eszközként szolgált bizonyos politikai célok eléréséhez, és amikor nemzetközi vonatkozásban akadálya lett a bolgár egyház rangjának további emelésének, felhagytak vele. A legtöbb kutató úgy véli, hogy az unió megkötése formális aktus volt, és semmit sem változtatott a bolgár ortodox liturgikus és rituális gyakorlaton.
1211-ben Tarnovóban Boril cár egyháztanácsot hívott össze a bogomilok ellen és kidolgozta új kiadás Szinodikon az ortodoxia hetére (Synodikon of Tsar Boril), amelyet a 13-14. század folyamán többször kiegészítettek és átdolgoztak, és a bolgár egyház történetének fontos forrásaként szolgál.
A II. János Aszen (1218–1241) uralkodása alatt Bulgária helyzetének megerősödésével kapcsolatban nemcsak egyháza függetlenségének elismerése, hanem prímásának pátriárka rangra emelése is felmerült. Ez azután történt, hogy II. János Asen és III. János Duca Vatatzes nicai császárral megállapodást kötött a Latin Birodalom elleni katonai szövetségről. 1234-ben, Bazil érsek halála után, a Bolgár Püspöki Tanács választotta Hieromonk Joachimot. A választást a király jóváhagyta, és Joachim Nikeába ment, ahol felszentelték. Ez demonstrálta a bolgár érsekség keleti egyházhoz tartozását, kánoni közösséget a konstantinápolyi ökumenikus patriarchátussal (ideiglenesen Nikaiában található), valamint a Római Kúriával való végső szakítást. 1235-ben Lampsak városában II. Herman konstantinápolyi pátriárka elnökletével egyháztanácsot hívtak össze, amelyen I. Joachim tarnovói érsek pátriárkai méltóságát ismerték el.
A tarnovói és ohridi egyházmegyéken kívül 14 egyházmegye állt az új pátriárkának alárendelve, amelyek közül 10-et metropoliták vezettek (Preslav, Cherven, Lovchan, Sredetskaya, Ovechskaya (Provatskaya), Dristskaya, Serra, Vidinskaya (Bidriszkaja Messziszkája birodzskaja), Filippiszkaja birodalma. igen, Branichevskaya, Belgrád és Nisskaya ). A Bolgár Patriarchátus újjáteremtését 2, az esemény kortárs történetének szentelték: az egyik a Boril Synodikon kiegészítéseként, a másik pedig egy különleges történet, amely Szentpétervár ereklyéinek átadásáról szól. Paraskeva (Petki) Tarnovban. A bolgár egyháznak sem előtte, sem utána nem volt ilyen kiterjedt egyházmegyéje a 2. bolgár királyság megszűnéséig.
A szkopi egyházmegye 1219-ben a Pécsi Szerb Főegyházmegye fennhatósága alá került, Prizren (1216 körül) pedig visszakerült az ohridi érsekséghez.
A 13. század első felében Tarnovo bevehetetlen erődvárossá változott. 3 részből állt: a külső városból, a Tsarevets-hegyből a királyi és patriarchális palotákkal, valamint a Trapezitsa-dombból, ahol 17 templom és a Mennybemenetele székesegyház volt. A bolgár királyok azt a feladatot tűzték ki maguk elé, hogy Tarnovót tegyék Bulgária ne csak egyházi-igazgatási, hanem szellemi központjává is. Aktívan folytatták a "szentélyek összegyűjtésének" politikáját. Miután a bolgárok győzelmet arattak II. Izsák Angyal bizánci császár felett, a trófeák közé egy nagy patriarchális kereszt került, amely George Acropolitan szerint "aranyból készült, és közepén a becsületes fa részecskéje volt". Lehetséges, hogy a keresztet az apostolokkal egyenlő Konstantin készítette. A XIII. század 70-es éveinek végéig ezt a keresztet a tarnovói kincstárban őrizték a Mennybemenetele templomban.
I. János Asen alatt Szent István ereklyéi. Rylsky Jánost, és elfektették az új templomot, amelyet ennek a szentnek a nevére építettek Trapezitsán. Kaloyan cár átvitte a szent vértanúk ereklyéit Harcos Mihály Tarnovóba. Hilarion, Moglen püspöke, St. Filofei Temnitskaya és St. János, Polivot püspöke. II. János Asen 40 mártírból álló templomot emeltetett Tarnovóban, ahová áthelyezte Szent István ereklyéit. Epivatskaya Paraskeva. Az első Aseny-ben kialakult egy koncepció: Tarnovo - "Új Tsargrad". Sokakban megmutatkozott az a vágy, hogy Bulgária fővárosát Konstantinápolyhoz hasonlítsák irodalmi művek abból a korszakból.
A Synodicon 14 pátriárka nevét említi az 1235 és 1396 közötti időszakra vonatkozóan; más források szerint 15. Életükről és tevékenységükről a fennmaradt adatok rendkívül töredékesek. A listák nem említik I. Vaszilij érseket, akit bár hivatalosan nem ismerték el pátriárkának, számos dokumentum így említi. Megőrződött egy ólompecsét Bessarion pátriárka nevével, amelyet a 13. század 1. negyedére datálnak, hisz Bessarion Basil prímás utódja és egyben uniátus is volt. A patriarchátus éveit azonban nem lehet pontosan meghatározni.
Az Athos-hegyen szerzetesi fogadalmat tevő I. Szent Joachim (1235–1246) erényes és böjtölő életéről vált híressé, halála után azonnal szentté avatták. II. Vaszilij pátriárka Kaliman fiatal testvére, II. Mihály Asen (1246-1256) kormányzótanácsának tagja volt. Patriarchátusa idején épült a Batosev Nagyboldogasszony kolostor Istennek szent anyja.
János Asen halála után a Tarnovói Egyházmegye területe fokozatosan csökkent: a trákiai és macedóniai egyházmegyék, majd a belgrádi és a branicsevszkajai, később a niszi és velbuzsdi eparchiák megszűntek.
II. Joachim pátriárkát a zsinati II. Bazil utódjaként és a Trinity falu melletti Szent Miklós sziklakolostor 1264/65. évi ktitor feliratában említik. Ignác pátriárka nevét az 1273-as tarnovói evangélium és az 1276-1277-es apostol kolofonjai említik. A zsinati „az ortodoxia oszlopának” nevezi, mert nem fogadta el a második lyoni zsinaton (1274) kötött uniót Rómával. A 13. század utolsó negyedének bolgár könyvhagyományában az antikatolikus irányzatok megerősödése tükröződik: a „Hét ökumenikus zsinat meséje” rövid kiadásában, a „Kérdések és válaszok az evangéliumi szavakkal kapcsolatban”, a „Zograf mártírok meséje”, a „Mese a Xiorropotamsky-ban” című kötetben.
Ignác utódja, Macarius pátriárka a mongol-tatár invázió, az Ivail-felkelés és III. Asen János és I. Terter György közötti polgári viszály idején élt, akit a Szinodikon szent vértanúként emleget, de nem tudni, mikor és hogyan szenvedett.
III. Joachim pátriárka (13. század 80-as évei – 1300) aktív politikus és egyházi személyiség volt. 1272-ben, amikor még nem volt pátriárka, Konstantinápolyban beszélgetett Girolamo d'Ascolival (később IV. Miklós pápával) VIII. Palaiologosz Mihály császár jelenlétében. 1284-ben már pátriárkaként részt vett a bolgár konstantinápolyi követségben. 1291-ben IV. Miklós levelet küldött III. Joachimnak (akit ő "archiepiscopo Bulgarorum"-nak nevezett), amelyben emlékeztetett arra, hogy első találkozásuk alkalmával a pápának való engedelmesség iránti hajlandóságáról beszélt, vagyis "amire most biztatlak". Theodore Szvjatoszlav cár (1300–1321) III. Joachim pátriárkát azzal gyanúsította meg, hogy összeesküvést szőtt Nogaj tatár uralkodó fiával, a bolgár trónra pályázó Csakával, majd kivégeztette: a pátriárkát ledobták a tarnovói Tsarevets-hegyen lévő, úgynevezett Frontális szikláról. Dorotheos és Roman pátriárkákat, I. Theodosiust és Ioannikyt csak a szinódusból ismerjük. Valószínűleg a 14. század első felében foglalták el a Tarnovo-tót. Simeon pátriárka részt vett a szkopjei zsinaton (1346), amelyen megalakult a pecsi pátriárka, és Stefan Dusant a szerb koronával koronázták meg.
II. Theodosius pátriárka (1348 körül - 1360 körül), akit a Zograf kolostorban tonzíroztak, aktív kapcsolatot ápolt Athosszal (ajándékként elküldték Zografnak Teofilakt magyarázó evangéliumát, Ohrid érsekét, amelyet elődje, Simeon pátriárka, Nikon új Montenegrói pátriárka írt át egy fordításban). 1352-ben a kánonok megsértésével Theodorétet Kijev metropolitájának szentelte, miután Kallistosz konstantinápolyi pátriárka megtagadta ezt. 1359/60-ban Theodosius pátriárka vezette a tarnovói zsinatot az eretnekek ellen.
II. Ioanniky pátriárka (XIV. század 70-es évei) korábban a 40 vértanú tarnovói kolostorának hegumenje volt. Alatta a Vidin Metropolis elszakadt a bolgár egyházmegyétől.
A 14. században a heszichazmus vallási és filozófiai doktrínája termékeny talajra és sok követőre talált Bulgáriában. Az érett heszichazmus eszméinek megtestesítője, St. Sínai Gergely 1330 körül érkezett a bolgár földekre, ahol Paroria területén (a Strandzsa-hegységben) 4 kolostort alapított, közülük a legnagyobbat a Katakekriomene hegyen. János Sándor cár pártfogolta ezt a kolostort. Sínai Gergely paroriai tanítványai és követői (szlávok és görögök) terjesztették a heszichasták tanítását és gyakorlatát az egész Balkán-félszigeten. A leghíresebbek közülük a St. Romil Vidinsky, St. Tarnovszkij Theodosius, Dávid Disipat és a leendő I. Kallisztosz konstantinápolyi pátriárka Az 1351-es konstantinápolyi zsinaton a hesychazmust az ortodox hit alapjaival teljes mértékben összhangban állónak ismerték el, és ettől kezdve hivatalos elismerést kapott Bulgáriában.
Tirnovszkij Theodosius tevékenyen részt vett a 14. század közepén és második felében Bulgáriában elterjedt különféle eretnek tanítások elítélésében. 1355-ben az ő kezdeményezésére egyházi tanácsot hívtak össze Tarnovóban, ahol a barlaamiak tanításait anathematizálták. A tirnovi székesegyházban 1359-ben elítélték a bogomilizmus fő terjesztőit, Cyril Bosotát és Stefant, valamint az ádámiták Lázár és Theodosius eretnekségeit.
Sándor János cár támogatásával, St. Theodosius 1350 körül alapította Tarnovo környékén a Kilifarevszkij-kolostort, ahol sok kolostor dolgozott vezetése alatt (1360 körül számuk elérte a 460-at) bolgár földekről és szomszédos országok- Szerbia, Magyarország és Havasalföld. Köztük volt Evfimy Tyrnovsky, Bulgária leendő pátriárkája és Cyprian, Kijev és Moszkva leendő metropolitája. A Kilifarevszkij-kolostor a heszichazmus, valamint a könyveskedés és az oktatás egyik fő központja lett a Balkánon. Tyrnovszkij Theodosius lefordította szlávra Sínai Gergely "Hasznos fejezetek fejeit".
A 13-14. század fordulójától a 14. század utolsó negyedéig (Euthymius pátriárka idejéig) a bolgár szerzetesek (köztük a hesychasták) több nemzedékének erőfeszítései révén, akik főleg Athoszon dolgoztak (Csodálatos Dionüsziosz, Zakeus filozófus), Tarnovszkij filozófusként, valamint József, Elodders János (Vagilius) fordítóiként. könyvreformot hajtottak végre, amely ben kapott tudományos irodalom a "Tyrnovskaya" vagy pontosabban "Afono-Tyrnovskaya" név helyes. Két nagy szövegkorpust fordítottak újra (vagy jelentős mértékben szerkesztettek a szláv és a görög nyelvű példányok összehasonlításával): 1) a liturgikus és paraliturgikus negyedik könyvek teljes köre (a Stish prológus, a Triodical Synaxarion, a homília „stúdiógyűjteménye”, a patriarchális homiliárium), a többiek a szükséges jergaretális homiliárium (a jerusorális szentírás) , amely a tizenharmadik század folyamán végül a bizánci egyházban valósult meg a gyakorlatban; 2) aszkéta és kísérő domatikus-polémikus írások - egyfajta heszichazma könyvtár (A létra, Abba Dorotheus, Izsák, Szír, Simeon, az új teológus, Sínai Gergely, Palamas Gergely és mások írásai). A fordításokat egy egységes (a kelet-bolgárra épülő) helyesírás fokozatos kifejlődése kísérte, amelynek hiánya a 12. század - 14. század közepe közötti bolgár írásban figyelemreméltó volt. A jobb oldali eredmények erős hatást gyakoroltak az ókori ortodox irodalomra – szerb, óorosz (a 14-10. század végi "második délszláv hatás").
A 14. század második felének legnagyobb egyházi vezetője Jevfij Tyrnovszkij volt. Theodosius halála után először a Studian kolostorban, majd az athoszi Zografban és a Nagy Lavrában aszkézett. 1371-ben Euthymius visszatért Bulgáriába, és megalapította a Szentháromság kolostort, amelyben grandiózus fordítási tevékenység bontakozott ki. 1375-ben Bulgária pátriárkájának választották.
Evfimiy pátriárka érdeme az, hogy az Athos-jog eredményeit átfogóan bevezette a BOC gyakorlatába, amely annyira aktív, hogy még fiatalabb kortársak (Konstantin Kostenetsky) a pátriárkát a reform kezdeményezőjének tekintették. Emellett Evfimy pátriárka a XIV. század legnagyobb bolgár írója, a „szószövés” stílusának kiemelkedő képviselője. Szolgálatokat, életeket és dicsérő szavakat írt a szentek szinte teljes panteonjának, akiknek ereklyéit Tarnovóban gyűjtötték az Aszen-dinasztia első királyai, valamint dicsérő szavakat Konstantin és Elena apostolok egyenrangúságára, valamint levelet Mnich Cypriannak (Kijevi leendő metropolitája). A XIV-XV. század egyik termékeny szláv írástudója, Grigorij Tsamblak, aki dicséretet írt neki, Euthymius tanítványa és közeli barátja volt.
Templom a török uralom korában Bulgáriában (XIV vége - XIX. század második fele)
A tarnovói patriarchátus felszámolása
János Sratsimir, Sándor János cár fia, aki Vidinben uralkodott, kihasználta, hogy a város magyar elfoglalása idején (1365–1369) Dániel vidini metropolita Havasalföldre menekült. A trónra visszatérve John Sratsimir a Vidin Metropolist a Konstantinápolyi Patriarchátusnak rendelte alá, ezzel is hangsúlyozva egyházi és politikai függetlenségét Tarnovótól, ahol testvére, John Shishman uralkodott. 1371 elején Dániel metropolita tárgyalt a konstantinápolyi szinódussal, és átadta a triádei egyházmegye irányítását. 1381 júliusában a Konstantinápolyi Patriarchátus zsinata Cassian metropolitát nevezte ki Vidin székébe, amely biztosította Konstantinápoly egyházi joghatóságát a Vidin Metropolisz felett. 1396-ban Vidint elfoglalták a törökök.
1393. július 17-én az oszmán hadsereg elfoglalta Tarnovót. Evfimy pátriárka valójában a város védelmét vezette. Gregory Tsamblak írásai „Euthymius pátriárka laudációja” és „Szent Szent István ereklyéinek átadásának története. Paraskeva”, valamint a „Szentszentgyörgyi gyászbeszéd. Philotheus, Joasaph Vidinsky metropolita, Tyrnov kifosztásáról és számos templom lerombolásáról mesél. A fennmaradt templomok üresek voltak, elvesztették a legtöbb papot; akik túlélték, féltek szolgálni. Evfimy pátriárkát börtönbe száműzték (valószínűleg a Bachkovo-kolostorba), ahol 1402 körül meghalt. A bolgár egyház első hierarchája nélkül maradt.
1394 augusztusában IV. Antal konstantinápolyi pátriárka a Szent Szinódussal együtt úgy döntött, hogy Tarnovóba küldi Jeremiás metropolitát, akit 1387-ben Mavrovlachia (Moldávia) székére neveztek ki, de számos ok miatt nem tudta megkezdeni az egyházmegye irányítását. Azt az utasítást kapta, hogy „Isten segítségével menjen el a szent tarnovói templomba, és szabadon végezzen ott minden, a püspökhöz illő munkát”, a püspökszentelés kivételével. Bár a Tarnovóba küldött hierarchát nem ennek az egyházmegyének az élére állították, hanem csak ideiglenesen helyettesítette a Konstantinápolyban özvegyként számon tartott egyházmegye prímását a bolgárban. történettudomány ezt a cselekményt a Konstantinápolyi Patriarchátus közvetlen beavatkozásaként értelmezik az autokefális bolgár egyház (Tyrnovói Patriarchátus) joghatósága alá. 1395-ben Jeremiás metropolita már Tarnovóban tartózkodott, és 1401 augusztusában még ő irányította a tarnovói egyházmegyét.
A Turnovói Egyház ideiglenes függése Konstantinápolytól állandóvá vált. Ennek a folyamatnak a körülményeiről gyakorlatilag nincs információ. A BOC kánoni helyzetének későbbi változásait a Konstantinápoly és Ohrid közötti, egyházmegyéik határairól szóló vitához kapcsolódó 3 levél alapján lehet megítélni. Az első esetben a konstantinápolyi pátriárka megvádolta Máté ohridi érseket (aki válaszlevelében is szerepel), hogy a szófiai és a vidini egyházmegyéket kánoni jogok nélkül csatolta egyházi régiójához. Máté név szerint ismeretlen utóda válaszlevélben elmagyarázta a pátriárkának, hogy elődje a pátriárka és a konstantinápolyi egyházi zsinati tagok jelenlétében levelet kapott a bizánci császártól, amely szerint az Adrianopolyig terjedő földeket, köztük Vidint és Szófiát is beszámították az övébe. A 3. levélben ugyanez az ohridi érsek panaszkodik II. Mánuel császárnak a konstantinápolyi pátriárkáról, a császári rendelettel ellentétben, aki kiutasította az Ohridból kinevezett Vidin és Zsófia metropolitákat. A kutatók ezt a levelezést különböző módon datálják: 1410-1411, vagy 1413 után vagy 1416 körül. Mindenesetre legkésőbb a 15. század 2. évtizedében a Turnovói Egyház Konstantinápoly alárendeltségébe került. A tarnovói patriarchátus felszámolásának nincs egyházi jogi indoka. Ez az esemény azonban Bulgária saját államisága elvesztésének természetes következménye volt. Más balkáni egyházak, amelyek területén a bolgár lakosság egy része élt (és ahol a 16-17. században sokkal kedvezőbb körülmények voltak a szláv írás és kultúra megőrzésére), a pechi és az ohridi patriarchátus (amelyet 1766-ban, illetve 1767-ben megszüntettek) sokkal tovább őrizte az autokefáliát. Ettől kezdve minden bolgár keresztény a konstantinápolyi pátriárka szellemi joghatósága alá került.
Bulgária a Konstantinápolyi Patriarchátuson belül
A Tarnovói Egyházmegye első metropolitája a Konstantinápolyi Patriarchátuson belül Ignác volt, Nikomédia egykori metropolitája: aláírása a 7. az 1439-es firenzei zsinaton a görög papság képviselőinek listáján. A 15. század közepén a Konstantinápolyi Patriarchátus egyházmegyéinek egyik listáján a tarnovói metropolita a magas 11. helyet foglalja el (Thesszaloniki után); 3 püspöki szék van alárendelve neki: Cherven, Lovech és Preslav. A 19. század közepéig a tarnovói egyházmegye lefedte Észak-Bulgária legtöbb földjét, és délre a Maritsa folyóig terjedt, beleértve Kazanlak, Stara és Nova Zagora régiókat. A preszlávi püspökök (1832-ig, amikor Preszláv metropolia lett), cserveni (1856-ig, amikor Chervent is metropolia rangra emelték), Lovcsanszkij és Vrachanszkij a tarnovói metropolitának voltak alárendelve.
A konstantinápolyi pátriárka, akit a szultán előtt az összes ortodox keresztény (köles-bashi) legfelsőbb képviselőjének tartottak, széles körű jogokkal rendelkezett szellemi, polgári és gazdasági szférában, de az oszmán kormány állandó irányítása alatt maradt, és személyesen felelős nyájának hűségéért a szultán hatalma iránt. Az egyház Konstantinápolynak való alávetettsége a görög befolyás megerősödésével járt a bolgár területeken. A katedrálisokba görög püspököket neveztek ki, akik viszont ellátták a görög papokat a kolostorokkal és a plébániatemplomokkal, aminek következtében a nyáj nagy része számára érthetetlen görög nyelven tartották az istentiszteletet. Az egyházi pozíciókat gyakran nagy kenőpénzekkel töltötték be, helyben az egyházi adókat (több mint 20 fajtája ismert) önkényesen, gyakran erőszakos módszerekkel szedték ki. Fizetés megtagadása esetén a görög hierarchák bezárták a templomokat, elkeserítették a visszatartókat, megbízhatatlanokként mutatták be az oszmán hatóságoknak, és más helyre kell áthelyezni vagy őrizetbe venni. A görög papság számbeli fölénye ellenére számos egyházmegyében a helyi lakosságnak sikerült megtartania egy bolgár apátot. Számos kolostor (Etropolsky, Rila, Dragalevskiy, Kurilovsky, Kremikovskiy, Cherepishskiy, Glozhenskiy, Kuklenskiy, Elenishskiy és mások) megőrizte az egyházi szláv nyelvet az istentiszteleten.
Az oszmán uralom első évszázadaiban nem volt etnikai ellenségeskedés a bolgárok és a görögök között; számos példa van az ortodox népeket egyformán elnyomó hódítók elleni közös küzdelemre. Így Dionisy (Rali) tarnovói metropolita az 1598-as 1. tarnovói felkelés előkészítésének egyik vezetője lett, és magához vonzotta a neki alárendelt Jeremiah Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon Shumensky (Preslavsky) és Methodius Vrachansky püspököket. 12 tarnovói pap és 18 befolyásos laikus a metropolitával együtt megesküdött, hogy halálukig hűségesek maradnak Bulgária felszabadításának ügyéhez. 1596 tavaszán vagy nyarán titkos szervezetet hoztak létre, amelyben több tucat szellemi és világi személy vett részt. A görög befolyás a bolgár területeken nagyrészt a görög nyelvű kultúra hatásának és a lendületes „hellén ébredés” folyamatának volt köszönhető.
Az oszmán iga időszakának új mártírjai és aszkétái
A török uralom idején az ortodox hit jelentette a bolgárok egyetlen támaszát, amely lehetővé tette nemzeti identitásuk megőrzését. Az iszlámra való áttérés kényszerére tett kísérletek hozzájárultak ahhoz, hogy a keresztény hithez való hűséget a nemzeti identitás védelmének tekintették. Az új mártírok tettei közvetlenül összefüggtek a kereszténység első századainak vértanúinak hőstetteivel. Életüket megteremtették, istentiszteleteket állítottak össze értük, emlékük megünneplését, ereklyetiszteletet szerveztek, tiszteletükre felszentelt templomokat építettek. A török uralom idején elszenvedett szentek tucatjainak tettei ismertek. A muzulmánok fanatikus keserűségének kitörése a keresztény bolgárok ellen 1515-ben elevenen elégett Új Zsófia Szent Györgyöt, 1534-ben felakasztott Öreg Györgyöt és Legújabb Györgyöt, akit 1534-ben felakasztottak; Új Miklós és hieromartyr. Vissarion szmoljanszki püspököt törökök kövezték agyon – egy Szófiában 1555-ben, mások Szmoljanban 1670-ben. 1737-ben Szófiában felakasztották a felkelés szervezőjét, Szamokovszkij Simeon nagymártírt. 1750-ben, amiért megtagadta az iszlám hitre való áttérést Bitolában, Angel Lerinski (Bitola) karddal lefejezték. 1771-ben a törökök tömege felakasztotta Damaszkin szent vértanút Szvistovban. János vértanú 1784-ben a mecsetté átalakított konstantinápolyi Zsófia-székesegyházban megvallotta a keresztény hitet, amiért lefejezték, Zlata Moglenska vértanút, aki nem engedett a török emberrabló rábeszélésének, hogy fogadja el hitét, 1795-ben Slatinóban, Slatinóban megkínozták és felakasztották. Kínzások után 1802-ben a Pergamon melletti Soma falu környékén felakasztották Lázár mártírt is. Megvallotta az Urat a muszlim udvarban prmch. Ignác Sztarozagorszkij 1814-ben Konstantinápolyban, aki akasztással halt meg, és prmch. Onufry Gabrovsky 1818-ban Khiosz szigetén, karddal megcsonkítva. 1822-ben Osman-Pazar (a mai Omurtag) városában felakasztották János vértanút, aki nyilvánosan megbánta, hogy áttért az iszlámra, 1841-ben pedig Szlivenben lefejezték a szlivenszkij Demetrius mártír fejét; A bolgár föld összes szentje és vértanúja emlékének ünnepét, akik Krisztus hitének szilárd megvallásával kedveskedtek az Úrnak, és az Úr dicsőségére átvették a vértanú koronáját, a Pünkösd utáni 2. héten ünnepli a BOC.
A bolgár kolostorok hazafias és oktatási tevékenysége
A 14. század 2. felében - 15. század elején a Balkán török hódítása során a plébániatemplomok és az egykor virágzó bolgár kolostorok nagy része leégett vagy kifosztott, számos freskó, ikon, kézirat, templomi használati tárgy elpusztult. Évtizedekre megszűnt a kolostori és egyházi iskolákban folyó tanítás, a könyvek levelezése, a bolgár művészet számos hagyománya elveszett. A tarnovói kolostorok különösen érintettek. A művelt papság képviselőinek egy része (főleg a szerzetesek közül) meghalt, mások kénytelenek voltak elhagyni a bolgár földet. Csak néhány kolostor maradt fenn a főméltóságok rokonai közbenjárásának köszönhetően Oszmán Birodalom, vagy a helyi lakosság különleges érdemei a szultán előtt, vagy a megközelíthetetlen hegyvidéki fekvés. Egyes kutatók szerint a törökök főként a hódítók által legerősebben ellenálló területeken található kolostorokat, valamint a hadjáratok útvonalán bizonyuló kolostorokat pusztították el. A 14. század 70-es évétől a 15. század végéig a bolgár kolostorok rendszere nem létezett integrált szervezetként; sok kolostort csak a fennmaradt romok és helynévi adatok alapján lehet megítélni.
A lakosság - világi és papság - saját kezdeményezésére és költségén restauráltatta a kolostorokat és a templomokat. A fennmaradt és felújított kolostorok közé tartozik a Rila, Bobosevszkij, Dragalevszkij, Kurilovszkij, Karlukovszkij, Etropolszkij, Bilinszkij, Rozsenszkij, Kapinovszkij, Preobraženszkij, Ljaszkovszkij, Plakovszkij, Drjanovszkij, Kilifarevszkij, Priszovszkij, Kilifarevszkij, Priszovszkij, pátriárkai kolostorok, bár létüket gyakran fenyegették a Tarnovszkij és a Szentháromság támadása. s. Sokukban hosszú időre megállt az élet.
Az 1598-as 1. tirnovi felkelés leverésekor a lázadók többsége az 1442-ben helyreállított Kilifarevszkij-kolostorban keresett menedéket; erre a törökök ismét lerombolták a kolostort. A környező kolostorok - Lyaskovskiy, Prisovskiy és Plakovskiy - szintén szenvedtek. 1686-ban, a 2. Turnovo-felkelés idején sok kolostor is szenvedett. 1700-ban a Lyaskov-kolostor az úgynevezett Mária-felkelés központja lett. A felkelés leverése során ez a kolostor és a szomszédos színeváltozási kolostor szenvedett.
A középkori bolgár kultúra hagyományait Evfimiy pátriárka Szerbiába, az Athosz-hegybe és Kelet-Európába emigrált követői őrizték meg: Ciprianus metropolita († 1406), Grigorij Csamblak († 1420), Andrej diakónus († 1425 után) és mások († 1425 után Konsztantyin 33).
Magában Bulgáriában a kulturális tevékenység újjáéledése a XV. század 50-80-as éveiben ment végbe. Kulturális felfutás söpört végig az ország egykori területei közül nyugatra, központja a rilai kolostor lett. A 15. század közepén restaurálták Joasaph, David és Feofan szerzetesek erőfeszítéseivel, II. Murád szultán özvegyének, Mara Brankovichnak (György szerb despota lánya) pártfogásával és nagylelkű anyagi támogatásával. Rylski Szent János ereklyéinek odaszállításával 1469-ben a kolostor nemcsak Bulgária, hanem az egész szláv Balkán egyik szellemi központjává vált; zarándokok ezrei kezdtek ide érkezni. 1466-ban megállapodást kötöttek a rilai kolostor és az orosz Athos-i Szent Panteleimon kolostor (amelyet akkoriban szerbek laktak – lásd az Art. Athos-t) kölcsönös segítségnyújtás. Fokozatosan újraindult az írástudók, ikonfestők és vándorprédikátorok tevékenysége a rilai kolostorban.
Dimitry Kratovsky, Vladislav Grammatik írástudók, Mardarius, David, Pachomius és mások szerzetesek Nyugat-Bulgária és Macedónia kolostoraiban dolgoztak. Az 1469-es gyűjtemény, amelyet Vladislav Grammatik írt, számos, a bolgár nép történetéhez kapcsolódó művet tartalmazott: „Szentszentkirály kiterjedt élete. Cirill, filozófus”, „Lauldabeszéd Szent Cirill és Metódhoz” és mások, az 1479-es „Rila Panegyric” alapja a legjobb művek A 11. század második felének - 15. század eleji balkáni heszichaszta írók: („Rylszkij Szent János élete”, Jevfimij Tirnovszkij üzenetei és egyéb munkái, Grigory Tsamblak „Stefan Dechanszkij élete”, „Szent Filotheus laudációja”, Iosaf B. The Life of The Greodry, „The Life of The Greodry” Tyrnovsky”, Patri Arch Callistus), valamint új művek (Vladislav Grammatik „A rilai mese” és Dimitry Kantakouzin „Rilai Szent János élete kis dicsérettel”).
A 15. század végén a rilai kolostorban szerzetesek-írnok és Spiridon és Peter Zograf gyűjtemény összeállítói dolgoztak; az itt őrzött Suceava (1529) és Krupnish (1577) evangéliumokhoz egyedi aranykötések készültek a kolostor műhelyeiben.
A könyvírást a Szófia közelében található kolostorokban is végezték - Dragalev, Kremikov, Seslav, Lozen, Kokalyan, Kuril és mások. A Dragalev-kolostort 1476-ban újították fel; felújításának és díszítésének kezdeményezője a gazdag bolgár Radoslav Mavr volt, akinek a családjával körülvett portréja a kolostortemplom küszöbén álló freskók közé került. 1488-ban Neofit hieromonk fiaival, Dimitar és Bogdan pappal felépítette és feldíszítette a Szent István-templomot. Demetrius a Bobosevszkij-kolostorban. 1493-ban Radivoi, Szófia külvárosának gazdag lakója helyreállította a Szent István-templomot. György a Kremikovskiy kolostorban; portréja is a templom küszöbére került. 1499-ben a Szt. János teológus apostol Poganovóban, amit a fennmaradt ktitor-portrék és feliratok tanúsítanak.
A 16-17. században az Etropol Szentháromság-kolostor (vagy Varovitec), amelyet eredetileg (a 15. században) a közeli Etropol városában létezett szerb bányászkolónia alapított, az írás egyik fő központja lett. Az Etropol kolostorban több tucat liturgikus könyvet és vegyes tartalmú, elegánsan kivitelezett címekkel, matricákkal és miniatúrákkal gazdagon díszített gyűjteményt másoltak. A helyi írnokok neve ismert: nyelvtan Boycho, hieromonk Danail, Takho Grammar, Velcho pap, daskala (tanár) Koyo, nyelvtan John, faragó Mavrudiy és mások. A tudományos irodalomban még az Etropol művészeti és kalligráfiai iskola fogalma is megtalálható. Nedyalko Zograf lovecsi mester 1598-ban megalkotta a kolostor számára az Ószövetségi Szentháromság ikonját, majd 4 évvel később megfestette a közeli Karlukovszkij kolostor templomát. Egy sor ikont festettek az Etropolban és a közeli kolostorokban, köztük olyanokat is, amelyeken bolgár szentek képei láthatók; a rajtuk lévő feliratok szláv nyelven készültek. A Szófia-síkság perifériáján lévő kolostorok tevékenysége hasonló volt: nem véletlenül nevezték ezt a területet a Szófia kis szent hegynek.
Jellemző Hieromonk Pimen Zografsky (Szófia) festőművész tevékenysége, aki a 16. század végén - a 17. század elején Szófia környékén és Nyugat-Bulgáriában dolgozott, ahol templomok és kolostorok tucatjait díszítette. A 17. században Karlukovszkij (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky és más kolostorok templomait restaurálták és festették.
A bolgár keresztények a hittárs szláv népek, különösen az oroszok segítségére számítottak. A 16. század óta rendszeresen látogattak Oroszországba bolgár hierarchák, kolostorapátok és más papok. Egyikük a fent említett Tyrnovo metropolita Dionisy (Rali), aki átadta Moszkvának a Konstantinápolyi Zsinat határozatát (1590) az oroszországi patriarchátus létrehozásáról. A szerzetesek, köztük Rilsk, Preobrazhensky, Lyaskovskiy, Bilinsky és más kolostorok apátjai a 16-17. században pénzt kértek a moszkvai pátriárkáktól és uralkodóktól, hogy helyreállítsák az érintett kolostorokat és megvédjék őket a törökök elnyomásától. Később a színeváltozás kolostorának hegumenjei (1712), a Lyaskovo kolostor archimandritája (1718) és mások alamizsnáért utaztak Oroszországba, hogy helyreállítsák kolostoraikat. A kolostorok és templomok bőkezű pénzbeli alamizsnája mellett Oroszországból szláv könyveket is hoztak Bulgáriába, elsősorban szellemi tartalmúak, amelyek nem hagyták elhalványulni a bolgár nép kulturális és nemzettudatát.
A 18-19. században a bolgárok gazdasági képességeinek növekedésével megszaporodtak az adományok a kolostoroknak. A 18. század első felében számos kolostortemplomot és kápolnát restauráltak és feldíszítettek: 1700-ban a Kapinovszkij-kolostort, 1701-ben Dryanovo-t, 1704-ben a Szentháromság-kápolnát festették fel a Szentháromság-kápolnában, ugyanabban az Arnovosasi-kápolnában, Arnovó-aszi kápolnában, ugyanabban a faluban. 1732-ben a Rozsenszkij-kolostor templomát felújították és feldíszítették. Ezzel egy időben a Tryavna, a Samokov és a Debra iskolák csodálatos ikonjait hozták létre. A kolostorok szentélyeket, ikontokokat, füstölőket, kereszteket, kelyheket, tálcákat, mécseseket és sok mást hoztak létre, amelyek meghatározták szerepüket az ékszer- és kovácsmesterség, a szövés és a miniatűr faragások fejlődésében.
Templom a "bolgár újjászületés" időszakában (XVIII-XIX. század)
A kolostorok a bolgár nép újjáéledésének időszakában is megőrizték nemzeti-lelki központ szerepüket. A bolgár nemzeti újjászületés kezdete Hilandari Szent Paisius nevéhez fűződik. "A szláv-bolgár története a népekről, a királyokról és a bolgár szentekről" (1762) a hazaszeretet egyfajta kiáltványa volt. Paisius úgy vélte, hogy az emberek öntudatának felébresztéséhez földérzékre, a nemzeti nyelv és az ország történelmi múltjának ismerete szükséges.
Paisios követője Sztojko Vlagyiszlavov (később Szent Sophrony, Vratsa püspöke). A Paisiusi „történet” terjesztése mellett (az általa 1765-ben és 1781-ben készített listák ismertek) másolt Damaszkuszt, órakönyveket, imakönyveket és egyéb liturgikus könyveket; ő az első bolgár nyomtatott könyv szerzője (a "Kyriakodromion, azaz Nedelnik" című vasárnapi tanítások gyűjteménye, 1806). 1803-ban Bukarestben találva aktív politikai és irodalmi tevékenység, hisz abban, hogy az oktatás a fő tényező az emberek öntudata erősítésében. Az 1806-1812-es orosz-török háború kezdetével. ő szervezte és vezette az első összbolgár politikai akciót, melynek célja a bolgárok autonómiájának elérése volt az orosz császár égisze alatt. Szofronij Vrachanszkij I. Sándornak írt üzenetében honfitársai nevében kérte, hogy vegyék őket védelem alá, és engedélyezzék egy külön bolgár egység létrehozását az orosz hadsereg részeként. Vratsa püspökének segítségével 1810-ben megalakult a Zemsky Bolgár Hadsereg harci különítménye, amely aktívan részt vett a háborúban, és különösen kitüntette magát a Silistra város elleni támadás során.
A macedóniai bolgár újjászületés jeles képviselői (nézeteikben azonban igen mérsékelt) Joachim Korchovsky és Kirill (Peychinovich) hieromonok voltak, akik a 19. század elején oktatási és irodalmi tevékenységet indítottak.
A szerzetesek és a papok aktív résztvevői voltak a nemzeti felszabadító harcnak. Így a tarnovói körzet szerzetesei részt vettek az 1835-ös „Velchova Vers”-ben, Nikola bácsi kapitány 1856-os felkelésében, az 1862-es úgynevezett Hadzsistaver-bajban, a „Szabadság Apostola” V. Levrisszkij Belső Forradalmi Szervezetének megalakításában és 18 áprilisában. A művelt bolgár papság kialakulásában nagy szerepe volt az orosz teológiai iskoláknak, elsősorban a Kijevi Teológiai Akadémiának.
Küzdelem az egyházi autokefáliáért
Az oszmán elnyomás alóli politikai felszabadulás gondolatával együtt a balkáni népek körében megerősödött a Konstantinápolytól való egyházi függetlenség mozgalma. Mivel a konstantinápolyi pátriárkák görög származásúak voltak, a görögök régóta kiváltságos helyzetben vannak az Oszmán Birodalom más ortodox népeihez képest. Az etnikai ellentétek különösen élesen azután kezdtek megnyilvánulni, hogy Görögország kivívta függetlenségét (1830), amikor a görög társadalom jelentős részében a nacionalista érzelmek fellángolása ment végbe, amely a pánhellenizmus ideológiájában nyilvánult meg. A Konstantinápolyi Patriarchátus is részt vett ezekben a viharos folyamatokban, és egyre gyakrabban kezdte megszemélyesíteni azt az erőt, amely más ortodox népek nemzeti újjáéledését akadályozta. A görög nyelv erőszakos elültetése történt ben iskolai oktatás, intézkedéseket hoztak az egyházi szláv nyelv kiszorítására az istentiszteletből: például Plovdivban, Krizant metropolita (1850–1857) alatt, minden templomban betiltották, kivéve a Szent Petka templomot. Ha a görög papság természetesnek tartotta a hellenizmus és az ortodoxia elválaszthatatlan kapcsolatát, akkor a bolgárok számára az ilyen elképzelések akadályt jelentenek az egyházi-nemzeti függetlenség felé vezető úton.
A bolgár papság ellenezte a görög papság uralmát. Az 1920-as évek első felében az egyházi függetlenségért folytatott küzdelem a liturgikus nyelv görögről egyházi szlávra való felváltására irányuló beszédekkel kezdődött. Megkísérelték a görög papságot bolgár papokra cserélni.
A görög uralkodók dominanciája a bolgár területeken, viselkedésük, olykor nem teljesen megfelelt a keresztény erkölcs normáinak, tiltakozást váltott ki a bolgár lakosságból, püspökök kinevezését követelve a bolgároktól. A görög-bolgár egyházi viszály előfutárának tekinthetők a Vratsa (1820), Szamokov (1829-1830) és más városok görög metropolitái elleni fellépései, amelyek néhány évtizeddel később teljes erővel fellángoltak. A 19. század 30-as éveinek végén a bolgár területek legnagyobb tarnovói egyházmegyéjének lakossága bekapcsolódott az egyházi függetlenségért folyó harcba. Ez a harc, valamint a bolgárok felvilágosodásáért folytatott mozgalom az oszmán kormány által kiadott reformtörvényeken alapult - az 1839-es Gülkhanei Hatt-i serif és az 1856-os Hatt-i Humayun. A bolgár nemzeti felszabadító mozgalom egyik ideológusa és szervezője, L. Karavelov kijelentette: „A bolgár egyházkérdés sem nem hierarchikus, sem nem gazdasági, hanem politikai jellegű.” Ezt az időszakot a bolgár történetírás általában a nemzeti forradalom "békés szakaszaként" jellemzi.
Meg kell jegyezni, hogy nem minden görög hierarcha volt közömbös a bolgár nyáj igényei iránt. A 20-30-as években. XIX század. Hilarion tarnovói metropolita, aki Krétán született, nem akadályozta meg az egyházi szláv nyelv használatát az egyházmegyében, és hozzájárult a híres gabrovói iskola megnyitásához (1835). Agapius vratsa püspök (1833–1849) segített egy női iskola megnyitásában Vratsaban, segített a bolgár nyelvű könyvek terjesztésében, és csak az egyházi szláv nyelvet használta az istentiszteleten. 1839-ben kezdte meg működését a Szófiai Teológiai Iskola, amelyet Meletius metropolita támogatásával alapítottak. Egyes görög papok görög ábécével írt prédikációgyűjteményt hoztak létre a nyáj számára érthető szláv nyelven; A bolgár könyveket görögül nyomtatták.
Ezen túlmenően a Konstantinápolyi Patriarchátusnak bizonyos szláv nyelvű kiadványok elleni fellépése a protestáns szervezetek, elsősorban a bibliai társaságok szláv népei körében megnövekedett aktivitásra adott reakciónak tekintendő, amelyek hajlamosak liturgikus könyveket nemzeti beszélt nyelvekre fordítani. Így 1841-ben a Konstantinápolyi Patriarchátus betiltotta az evangélium egy évvel korábban Szmirnában megjelent újbolgár fordítását. A már megjelent könyv eltávolítása visszhangot váltott ki a bolgárok körében. Ugyanakkor a patriarchátus cenzúrát rótt a bolgár kiadványokra, ami újabb okként szolgált a görögellenes érzelmek növekedéséhez.
1846-ban Abdul-Mejid szultán bulgáriai látogatása során a bolgárok mindenütt hozzá fordultak panaszokkal a görög papság miatt, és kérték a bolgárok kinevezését. Az oszmán kormány kérésére a Konstantinápolyi Patriarchátus Helyi Tanácsot hívott össze (1850), amely azonban elutasította a bolgárok azon követelését, hogy papok és püspökök önállóan választhassanak, és éves fizetést biztosítsanak számukra. Az 1853–1856-os krími háború előestéjén a nemzeti egyházért folytatott küzdelem elnyelte nagy városokés sok bolgárok által lakott terület. Ebben a megmozdulásban részt vett a romániai, szerbiai, oroszországi és más országok bolgár emigrációjának és a konstantinápolyi bolgár közösségnek is számos képviselője (a XIX. század közepén 50 ezer fő). Neofit archimandrita (Bozveli) felvetette egy bolgár templom megnyitásának ötletét Konstantinápolyban. A krími háború befejezése után a konstantinápolyi bolgár közösség a legális nemzeti felszabadító tevékenységek vezető központja lett.
A bolgár képviselők tárgyalásokat kezdtek a Konstantinápolyi Patriarchátussal, hogy megállapodásra jussanak egy független bolgár egyház megalakításáról. Nem mondható, hogy a Patriarchátus semmit sem tett a pártok álláspontjának közelítése érdekében. VII. Cirill patriarchátus idején (1855–1860) több bolgár származású püspököt szenteltek fel, köztük az ismert népi alakot, Ilariont (Sztojanovot), aki Makariopol püspöki címmel (1856) állt a konstantinápolyi bolgár közösség élén. 1859. október 25-én a pátriárka letette az Oszmán Birodalom fővárosában egy bolgár templom alapjait - a Szent István-templomot. VII. Cirill minden lehetséges módon törekedett a béke fenntartására a vegyes görög-bolgár egyházközségekben, legalizálta a görög és az egyházi szláv nyelvek egyenlő használatát az istentiszteleten, intézkedéseket tett a szláv könyvek terjesztésére és a szlávok számára anyanyelvi oktatással rendelkező szellemi iskolák fejlesztésére. A görög származású hierarchák közül sokan azonban nem rejtették véka alá „hellenofíliájukat”, amely megakadályozta a megbékélést. Maga a pátriárka a bolgár kérdésben folytatott mérsékelt politikája miatt elégedetlenséget váltott ki a hellénbarát „párttal”, és erőfeszítései eltávolították őt. A bolgárok és az általa tett engedmények megkésettnek számítottak, és követelték az egyházi elszakadást Konstantinápolytól.
1858 áprilisában a helyi tanácson a Konstantinápolyi Patriarchátus ismét elutasította a bolgárok követeléseit (a püspökök nyáj általi megválasztása, a bolgár nyelv ismerete a jelölteknél, a hierarchák éves fizetése). Ezzel párhuzamosan a bolgár népmozgalom is erősödött. 1858. május 11-én Plovdivban először ünnepelték Szent Cirill és Metód emlékét. A bolgár egyházi-nemzeti mozgalom fordulópontját a konstantinápolyi események jelentették húsvétkor 1860. április 3-án a Szent István-templomban. Hilarion makariópoli püspök az egybegyűltek kérésére nem emlékezett meg a konstantinápolyi pátriárkáról az istentiszteleten, ami a konstantinápolyi egyházi joghatóság elismerésének megtagadását jelentette. Ezt az akciót több száz bolgár tartomány egyházi közössége, valamint Auxentius veliai és Paisius plovdivi metropoliták támogatták (született görögök). A bolgárok sok üzenete érkezett Konstantinápolyba, amelyek felhívást tartalmaztak, hogy kérjék az oszmán hatóságok elismerését a bolgár egyház függetlenségének elismerése miatt, és nyilvánítsák ki Hilarion püspököt „teljes Bulgária pátriárkájának”, aki azonban kitartóan elutasította ezt a javaslatot. Az Oszmán Birodalom fővárosában megalakultak a bolgárok néptanács püspököktől és számos egyházmegye képviselőitől, akik támogatták az önálló egyház létrehozásának gondolatát. A különböző „párt” csoportok tevékenysége felerősödött: az Oroszország felé orientált mérsékelt akciók támogatói (N. Gerov, T. Burmov és mások), az oszmán-párti (Kh. és N. Typchileshchov testvérek, G. Krystevics, I. Penchovich és mások), valamint a nyugatbarát (D. Tsankov és a többiek) a nemzeti akciócsoportok, valamint a Makkovich-party Mirkovics és G. ariopolsky és S. Chomakov), amely az egyházi közösségek, a radikális értelmiség és a forradalmi demokrácia támogatását élvezte.
Joachim konstantinápolyi pátriárka élesen reagált a bolgárok fellépésére, és elérte Hilarion és Auxentius püspökök kiközösítését a konstantinápolyi zsinaton. A görög-bolgár konfliktust súlyosbította az a veszély, hogy a bolgárok egy része elszakad az ortodoxiától (1860 végén a konstantinápolyi bolgár közösség nagy része átmenetileg csatlakozott az uniátusokhoz).
A bolgár népi mozgalommal rokonszenvező Oroszország ugyanakkor nem tartotta lehetségesnek a Konstantinápolyi Patriarchátus elleni harc támogatását, mivel az ortodoxia egységének elvét tették a közel-keleti orosz politika alapjául. „Szükségem van az egyház egységére” – írta II. Sándor császár 1858 júniusában a konstantinápolyi orosz nagykövetség templomának új rektorának adott utasításában. A ROC hierarchiáinak többsége nem fogadta el a teljes független bolgár egyház gondolatát. Csak Innokenty (Boriszov), Herson és Taurida érseke védte meg a bolgárok jogát a patriarchátus helyreállítására. Szent Filaret (Drozdov) moszkvai metropolita, aki nem rejtette véka alá a bolgár nép iránti rokonszenvét, szükségesnek látta, hogy a Konstantinápolyi Patriarchátus biztosítsa a bolgároknak azt a lehetőséget, hogy anyanyelvükön szabadon imádkozhassanak Istenhez, és legyen „ugyanazon törzshez tartozó papság”, de elvetette az önálló bolgár egyház gondolatát. Az 1860-as konstantinápolyi események után az orosz diplomácia lendületesen kereste a bolgár egyházkérdés békéltető megoldását. N. P. Ignatiev gróf, konstantinápolyi orosz nagykövet (1864–1877) többször is kérte a Szent Zsinat erre vonatkozó utasításait, de az Orosz Ortodox Egyház legfelsőbb vezetése elzárkózott bizonyos kijelentésektől, mivel a konstantinápolyi és a nagyegyházi pátriárka semmilyen követeléssel nem fordult az orosz egyházhoz. A Szent Szinódus IV. Gergely konstantinápolyi pátriárkához intézett válaszüzenetében (1869. április 19-én) azt a véleményt fogalmazta meg, hogy bizonyos mértékig mindkét félnek igaza van – mind az egyházi egységet őrző Konstantinápolynak, mind a bolgároknak, akik legitim módon törekednek a nemzeti hierarchiára.
Templom a bolgár exarchátus idején (1870 óta)
A XIX. század 60-as éveinek végén az egyház függetlenségével kapcsolatos bolgár-görög konfrontáció közepette VI. Gergely konstantinápolyi pátriárka számos intézkedést hozott a viszály leküzdésére. Kifejezte, hogy hajlandó engedményeket tenni, egy különleges egyházkerület létrehozását javasolta a bolgár püspökök irányítása alatt és a bolgár exarch elnökletével. De ez a kompromisszumos lehetőség nem elégítette ki a bolgárokat, akik egyházi területük határainak jelentős kiterjesztését követelték. A bolgár fél kérésére a High Kikötőt bevonták a vita rendezésébe. Az oszmán kormány két lehetőséget kínált a probléma megoldására. A Konstantinápolyi Patriarchátus azonban elutasította ezeket, mint nem kanonikusokat, és javasolta az Ökumenikus Tanács összehívását a bolgár kérdés megoldására; erre nem kaptak engedélyt. A Patriarchátus negatív álláspontja meghatározta az oszmán kormány döntését, hogy saját erejével leállítja a viszályt. 1870. február 27-én Abdul-Aziz szultán cégjegyzést írt alá egy különleges egyházkerület - a bolgár exarchátus - létrehozásáról; másnap Ali pasa nagyvezír bemutatta a bilaterális bolgár-görög bizottság tagjainak a cégpán két példányát.
A cégan (1) bekezdése szerint a lelki és vallási ügyek intézését teljes egészében a bolgár exarchátusra bízták. Számos pont rögzítette az újonnan megalakult kerület kánoni kapcsolatát a Konstantinápolyi Patriarchátussal: a bolgár zsinat exarchaválasztásakor a konstantinápolyi pátriárka megerősítő levelet ad ki (3. bekezdés), istentiszteletek alkalmával meg kell emlékezni a nevéről (4. bekezdés), vallási kérdésekben a konstantinápolyi pátriárka a konstantinápolyi zsinati pátriárkát kéri. A bolgárok szent mirhát kapnak (3. bekezdés). .7). The 10th paragraph defined the boundaries of the Exarchate: it included the dioceses dominated by the Bulgarian population: Ruschukskaya (Rusenskaya), Silistria, Preslavskaya (Shumenskaya), Tyrnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya, as well as the Black Sea coast from Varna to Kyustendzhe (except for Var ny and 20 villages whose inhabitants were not Bulgarians), Slivensky sanjak (district) without the cities of Ankhial (modern Pomorie) and Mesemvria (modern Nessebar), Sozopol kaza (county) without coastal villages and Philippopolis (Plovdiv) diocese without the cities of Plovdiv, Stanimaka (modern Asenovgrad), 9 villages and 4 monasteries. Más vegyes lakosságú területeken a lakosság körében "népszavazást" kellett volna tartani; a lakosok legalább 2/3-ának meg kellett szavaznia a bolgár exarchátus joghatósága alá történő benyújtását.
A bolgár képviselők átadták a céget az Ideiglenes Bolgár Zsinatnak, amely Konstantinápoly egyik kerületében ülésezett (5 püspök volt benne: Hilarion Lovchansky, Panaret Plovdivsky, Paisiy Plovdivsky, Anfim Vidinsky és Hilarion Makariopolsky). A bolgár nép lelkesedéssel fogadta az oszmán hatóságok döntését. Mindenütt ünnepségeket tartottak, és köszönő üzeneteket írtak a szultánnak és a Magasztos Portának. Ugyanakkor a Konstantinápolyi Patriarchátus nem kanonikusnak nyilvánította a firmant. VI. Gergely pátriárka kifejezte azon szándékát, hogy összehív egy Ökumenikus Tanácsot a bolgár kérdés megvitatására. A konstantinápolyi pátriárka az autokefális egyházakhoz intézett üzenetére reagálva az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa elutasította az Ökumenikus Tanács összehívásának javaslatát, és a Bolgár Exarchátus felállítására vonatkozó cégán elfogadását javasolta, mivel az tartalmazza VI. Gergely pátriárka projektjének minden főbb rendelkezését, és a köztük lévő különbségek jelentéktelenek.
A bolgár fél megkezdte az Exarchátus adminisztratív struktúrájának kialakítását. Szükség volt egy ideiglenes irányító testület megalakítására a Charta tervezetének elkészítéséhez, amely a firman 3. bekezdése értelmében meghatározta a Bolgár Exarchátus belső adminisztrációját. 1870. március 13-án Konstantinápolyban ülést tartottak, amelyen megválasztották az Ideiglenes Vegyes Tanácsot (5 püspökből, az Ideiglenes Zsinat tagjaiból és 10 világiból) Hilarion Lovchansky metropolita elnökletével. Az Exarchátus Alapokmányának elfogadásához szükség volt az Egyház-Néptanács megszervezésére. Megküldték az egyházmegyéknek a „Küldöttválasztási szabályok gyűjteményét” („Ok”), amely szerint a legnagyobb bolgár egyházmegye - Tarnovo - 4 választott képviselőt delegálhat, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov és Plovdiv - 2-2, a többi - 1-1 képviselőt. A küldötteknek 1871. január 1–15-én kellett megérkezniük Konstantinápolyba, és statisztikával kellett volna ellátniuk egyházmegyéjüket.
Az első egyházi-néptanácsot 1871. február 23-tól július 24-ig tartották Konstantinápolyban, Hilarion lovcsanszki metropolita elnökletével. A Tanácson 50 fő vett részt: az Ideiglenes Vegyes Tanács 15 tagja és az egyházmegyék 35 képviselője; ezek voltak az önálló bolgár egyházért mozgalom vezetői, Konstantinápoly és egyházmegyei központok befolyásos lakosai, tanárok, papok, önkormányzati képviselők (a küldöttek 1/5-e világi felsőoktatás, majdnem annyi befejezett lelki oktatási intézményekben). Az Exarchátus Chartájának tárgyalása során 5 püspök G. Krystevich támogatásával megvédte az egyházigazgatás kánoni rendjét, amely a püspökségnek az egyházért külön felelősséget vállalt, míg a liberális-demokrata mozgalom képviselői azon a véleményen voltak, hogy a laikusok helyzete megerősödött az egyházigazgatásban. Ennek eredményeként a liberálisok kénytelenek voltak visszavonulni, és az alapokmány 3. bekezdése meghatározta: "Az exarchátus egészét a Szent Szinódus szellemi tekintélye irányítja, az egyes egyházmegyéket pedig a metropolita." A liberális-demokrata mozgalom képviselői viszonylagos győzelmet arattak az egyházmegyei adminisztráció kérdésében: az alapító okirat-tervezet az egyes egyházmegyékben külön tanácsok létrehozását írta elő - a papságból és a világiakból, de a küldöttek a világiak által uralt egységes egyházmegyei tanácsok létrehozása mellett szavaztak. Az Exarchátus vegyes tanácsának összetételében a világiak számát is 4-ről 6 főre emelték (8. pont). A charta-tervezetben javasolt kétlépcsős választási rendszer is vitákat váltott ki. A liberálisok ragaszkodtak a közvetlen szavazáshoz a világiak egyházmegyei tanácsokba való megválasztásakor és a metropoliták exarchaválasztásakor, míg a püspökök és a konzervatívok (G. Krystevich) azzal érveltek, hogy ez a rend az egyházi kormányzat kanonikus struktúrájának aláásásával fenyeget. Ennek eredményeként megmaradt a kétlépcsős rendszer, de az egyházmegyei püspökök kiválasztásában megnőtt a világiak szerepe. A megbeszélés az exarch életének vagy ideiglenes megválasztásának kérdésével zárult. A liberálisok (Kh. Stoyanov és mások) ragaszkodtak hivatali idejének korlátozásához; Hilarion Lovchansky, Panaret és Paisius Plovdivi metropoliták is úgy vélték, hogy az exarch leváltása, bár újítás, nem mond ellent a kánonoknak. Ennek eredményeként kis többséggel (46-ból 28 szavazattal) elfogadták az exarch jogkörének 4 éves időtartamra történő korlátozásának elvét.
Az elfogadott Statútum a Bolgár Exarchátus igazgatásáról (a Bolgár Exarchátus igazgatásának alapszabálya) 134 pontból állt, 3 szakaszba csoportosítva (fejezetekre bontva). Az első szakasz meghatározta az exarcha, a Szent Zsinat tagjai és az Exarchátus vegyes tanácsa, az egyházmegyei metropoliták, az egyházmegyei, kerületi (kazi) és közösségi (nakhi) vegyes tanács tagjai, valamint a plébánosok megválasztásának menetét. A második szakasz meghatározta az Exarchátus központi és helyi szerveinek jogait és kötelezettségeit. A Szent Zsinat hatáskörébe tartozott a vallási és dogmatikai kérdések megoldása és az igazságszolgáltatás ezeken a területeken (93., 94. és 100. pont). A Vegyes Tanács feladata volt az oktatási tevékenység: gondoskodott az iskolák fenntartásáról, a bolgár nyelv és irodalom fejlesztéséről (96 b. o.). A Vegyes Tanács köteles figyelemmel kísérni az Exarchátus vagyonának állapotát, valamint ellenőrizni a bevételeket és kiadásokat, valamint megoldani a válás, az eljegyzés, a végrendelet igazolása, az ajándékozás és hasonlók pénzügyi és egyéb tárgyi vitáit (98. pont). A harmadik rész az egyházi bevételeknek és kiadásoknak, valamint ezek ellenőrzésének volt szentelve; a bevétel jelentős részét iskolák fenntartására és egyéb célokra fordították közintézmények. A Bolgár Exarchátus legfelsőbb törvényhozó szerve a papság és világiak képviselőiből álló Egyház-Néptanács lett, amelyet 4 évente hívnak össze (134. o.). A Tanács megvizsgálta a jelentést az Exarchátus tevékenységének minden területéről, új exarchát választott, és módosíthatja és kiegészítheti a Chartát.
A Tanács által elfogadott Chartát jóváhagyásra benyújtották a Főkapuhoz (ezt követően az oszmán kormány nem hagyta jóvá). A dokumentumban lefektetett egyik fő elv a választás volt: minden egyházi tisztségre „elsőtől az utolsóig” (beleértve az exarchátus tisztviselőit is) nem nevezték ki, hanem választották a jelölteket. Az ortodox egyház gyakorlatában újdonság volt a prímás hivatali idejének korlátozása, amely a konciliusi elvet kívánta erősíteni az egyházi igazgatásban. Minden püspöknek joga volt előterjeszteni jelöltségét az exarch trónjára. A vegyes tanácsok világi tagjait arra hívták, hogy jelentős szerepet töltsenek be az egyházi életben. Az 1871-es Charta főbb rendelkezései bekerültek a BOC 1953 óta hatályos Chartájába.
VI. Anfim konstantinápolyi pátriárka, akit 1871-ben választottak meg trónra, készen állt arra, hogy megtalálja a megbékélés módjait a bolgár féllel (amiért a hellénbarát "párt" súlyosan bírálta). A bolgárok többsége azonban azt kérte a szultántól, hogy ismerje el a bolgár exarchátust a Konstantinápolyi Patriarchátustól teljesen függetlenként. A viszály elmélyülése oda vezetett, hogy a Sublime Porte egyoldalúan életbe léptette az 1870-es céget. 1872. február 11-én az oszmán kormány engedélyt (teskere) adott Bulgária exarchájának megválasztására. Másnap az Ideiglenes Vegyes Tanács a kor szerint legidősebb püspököt, Hilarion lovcsanszkij metropolitát választotta exarchának. 4 nap után lemondott, magas korára hivatkozva. Február 16-án ismételt választások eredményeként I. Anfim, Vidinszkij metropolitája lett exarch. 1872. február 23-án a kormány új rangban hagyta jóvá, és március 17-én megérkezett Konstantinápolyba. Anfim elvállaltam a feladatait. 1872. április 2-án megkapta a szultáni beiratot, amely meghatározta hatalmát az ortodox bolgárok legfőbb képviselőjeként.
1872. május 11-én, Cirill és Metód testvérek ünnepén I. Anfim exarch, 3 püspökkel együtt, a pátriárka tilalma ellenére ünnepi istentiszteletet tartott, majd felolvasta az általa és 6 másik bolgár püspök által aláírt aktust, amelyben kihirdette a független bolgár egyházat. Az exarchátus metropolitáit beiktatták, 1872. június 28-án svájcisapkát kaptak az oszmán kormánytól, megerősítve kinevezésüket. Az exarcha széke 1913 novemberéig Konstantinápolyban maradt, amikor I. József exarcha Szófiába helyezte át.
A Konstantinápolyi Patriarchátus szinódusának 1872. május 13–15-i ülésén Anfim I. exarchát leváltották és leváltották. Panaret plovdivi metropolitát és Hilarion Lovchanskyt kiközösítik, Hilarion makariópoli püspököt pedig elkeserítik; az exarchátus összes hierarchája, papsága és laikusa egyházi büntetésnek volt kitéve. 1872. augusztus 29-től szeptember 17-ig zsinatot tartottak Konstantinápolyban a Konstantinápolyi Patriarchátus hierarchiáinak részvételével (köztük volt VI. Gergely és II. Joachim pátriárka), Sophronius alexandriai pátriárkák, Antiochiai Hierotheos és Cirill Jeruzsálemi zsinat, de hamarosan megtagadta a zsinatot, és így a zsinat aláírta az Érsek Tanácsát, phronius ciprusi, valamint a 25. ov püspök és több archimandrit (köztük a görög egyház képviselői). A bolgárok cselekedeteit a filetizmus (törzsi különbségek) kezdetén alapulónak ítélték. Minden „elfogadó filetizmust” az egyháztól idegennek nyilvánítottak (szeptember 16.).
I. Anfim bolgár exarch üzent az autokefális ortodox egyházak főemlőseinek, amelyben nem ismerte el törvényesnek és igazságosnak az egyházszakadás kikényszerítését, mivel a bolgár egyház változatlanul őrzi ortodoxia iránti elkötelezettségét. Az Orosz Ortodox Egyház Legszentebb Kormányzó Szinódusa nem reagált erre az üzenetre, de nem csatlakozott a konstantinápolyi zsinat ítéletéhez, válasz nélkül hagyva VI. Anfim konstantinápolyi pátriárka, az egyházszakadást hirdető üzenetét. Őkegyelme Macarius (Bulgakov), akkoriban Litvánia érseke a kiközösítés elismerése ellen emelt szót, úgy vélte, hogy a bolgárok nem az Ökumenikus Ortodox Egyháztól, hanem csak a Konstantinápolyi Patriarchátustól váltak el, és a bolgár exarchátus elismerésének kánoni alapja nem különbözik az óh-i és a 18. , a szultáni rendelet is legalizálta. Macarius érsek az orosz ortodox egyház és a konstantinápolyi patriarchátus közötti testvéri kapcsolatok fenntartása mellett foglalt állást, amely azonban – szerinte – nem kötelezte a bolgárok szakadárként való elismerésére. Annak érdekében, hogy a viszályok kirobbanásával szemben semleges és megbékélő álláspontot tartson fenn, az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa számos intézkedést hozott a BOC elszigeteltségének leküzdésére, így nem tartotta elegendő okot a szakadárnak való elismeréshez. Különösen engedélyezték a bolgárok felvételét az orosz teológiai iskolákba, néhány püspök biztosította a bolgárokat Szent Krizmával, számos esetben koncelebráltak orosz papokkal a bolgár papokkal. Figyelembe véve azonban a Konstantinápolyi Patriarchátus álláspontját, a ROC nem támogatta a teljes kánoni közösséget a BOC-val. Macarius moszkvai metropolita a Szent Szinódus utasítása alapján nem engedte meg Anfim vidini metropolitát (Bulgária egykori exarchája) és Kelemen Branyickij püspököt (leendő tarnovói metropolita) istentiszteletre 1879. augusztus 15-én, akik azért érkeztek Oroszországba, hogy kifejezzék hálájukat a bolgár néptől való felszabadításért. Simeon várnai metropolita, aki III. Sándor császár trónra lépése (1883. május) alkalmából érkezett a bolgár állami küldöttség élére, az orosz papság részvétele nélkül végzett II. Sándor emlékművét Szentpéterváron. 1895-ben Kliment Tirnovszkij metropolitát Pallady szentpétervári metropolita testvéri fogadtatásban részesítette, de ezúttal sem volt eucharisztikus közössége az orosz papsággal.
1873-ban a szkopi és ohridi egyházmegye nyájában népszavazást tartottak, melynek eredményeként mindkét egyházmegyét Konstantinápoly engedélye nélkül a bolgár exarchátushoz csatolták. Területükön aktív gyülekezeti és oktatási tevékenység bontakozott ki.
Az 1876-os áprilisi felkelés leverése után I. Anfim exarch megpróbálta rávenni a török kormányt, hogy enyhítse a bolgárok elleni elnyomást; egyúttal az európai hatalmak vezetőihez, Izidor szentpétervári metropolitához fordult azzal a kéréssel, hogy járjon közben II. Sándor császárnál a bolgárok szabadon bocsátása érdekében. Az oszmán kormánynak sikerült elmozdítania (1877. április 12.); később Ankarában vették őrizetbe. 1877. április 24-én a 3 metropolitából és 13 világiból álló "választótanács" új exarchát választott: I. Józsefet, Lovchansky metropolitáját.
Az 1877–1878-as orosz-török háború után az 1878-as berlini kongresszus döntései alapján, amely új politikai határokat szabott a Balkánon, a Bolgár Exarchátus területe 5 állam között oszlott meg: a Bolgár Hercegség, Kelet-Rumélia, Törökország (Macedónia vilajetai és Szerbiában a keleti-trákiai Pirieparchia és a keleti-trákiai Szerbia Jueparcha egyháza). és Románia (Észak-Dobrudzsa (Tulchansky kerület)).
A bolgár exarchátus helyzetének instabilitása, valamint Bulgária politikai státusza tükröződött abban a kérdésben, hogy a bolgár egyház főemlőse ilyen körülmények között hol helyezkedik el. Az exarch rezidenciáját ideiglenesen Plovdivba (Kelet-Rumélia területére) helyezték át, ahol I. József aktív diplomáciai tevékenységbe kezdett, kapcsolatot létesített az ideiglenes orosz kormány tagjaival, valamint a Kelet-Rumélia Szerves Chartáját kidolgozó Európai Bizottság tagállamainak képviselőivel, bizonyítva az egységes szellemi vezetés szükségességét az egész bolgár nép számára. Az orosz diplomaták egyes bolgár politikusokhoz hasonlóan úgy vélték, hogy az exarch rezidenciája Szófia vagy Plovdiv legyen, ami segít az ortodox népeket megosztó egyházszakadás gyógyításában.
1880. január 9-én I. József exarcha Plovdivból Konstantinápolyba költözött, ahol aktív munkát kezdett az exarchátus vezető testületeinek létrehozásában, kikérte az oszmán hatóságoktól, hogy püspököket helyezzenek el azokban az egyházmegyékben, amelyeket az orosz-török háború előtt a bolgár uralkodók irányítottak (Ohrid, Veles, Szkopje). Az úgynevezett istilyamok (konzultatív közvélemény-kutatások) révén a Dabar, Strumitsa és Kukush egyházmegyék lakossága kifejezte óhaját, hogy a bolgár exarchátus fennhatósága alá kerüljön, de a török kormány nemcsak hogy nem elégítette ki törekvéseiket, hanem folyamatosan késleltette a keleti exarchátus püspökeinek kiküldését a bolgár Macceonia és Th. A Konstantinápolyi Bolgár Exarchátus hivatalosan az oszmán állam intézménye volt, anyagi támogatását pedig a Bolgár Hercegség biztosította. A török kormány minden évben megküldte a Fejedelemség Külügy- és Vallásügyi Minisztériumának, majd később a szófiai Szent Szinódusnak az exarchátus költségvetési tervezetét, amelyet később a népgyűlés tárgyalt. A bolgár adófizetőktől kapott jelentős összeget mind a konstantinápolyi exarchátus adminisztrációjának szükségleteire, mind Macedóniában és Kelet-Trákiában a tanárok és papok fizetésére fordították.
A független bolgár állam erősödésével megnőtt az oszmán kormány bizalmatlansága a konstantinápolyi bolgár exarchával szemben. 1883 elején I. József megpróbálta összehívni a konstantinápolyi Exarchátus Szent Szinódusát, hogy megoldja a belső szerkezettel és közigazgatással kapcsolatos számos kérdést, de a török kormány ragaszkodott annak feloszlatásához. Konstantinápolyban okot kerestek arra, hogy töröljék az 1870-es céget, és távolítsák el az exarchát, mivel nem voltak alárendelt területei a szultán közvetlen birtokában. A Bolgár Hercegség törvényeivel összhangban - Art. A tarnovói alkotmány 39. §-a és az Exarchátus 1883. február 4-i módosított statútuma („A Fejedelemséghez igazított Exarchikus Statútum”) - a fejedelemség püspökeinek joga volt részt venni az exarcha kiválasztásában és a Szent Szinóduson. Ezzel kapcsolatban Konstantinápolyban határozott választ követeltek az exarchától: elismeri-e a Bolgár Fejedelemség Egyházi Chartáját, vagy különállónak és függetlennek tekinti a Konstantinápolyi Exarchátust. Erre az exarcha diplomatikusan kijelentette, hogy a konstantinápolyi exarchátus és a bolgár fejedelemség egyháza közötti kapcsolatok tisztán lelkiek, és a szabad Bulgária egyházjoga csak a területére terjed ki; Az Oszmán Birodalomban az egyházat viszont ideiglenes szabályok alapján kormányozzák (mivel az 1871-es Chartát még nem hagyták jóvá a török hatóságok). 1883 októberében I. Józsefet nem hívták meg a szultáni palotába rendezett fogadásra, amelyen az Oszmán Birodalomban elismert vallási közösségek vezetői is részt vettek, amit a bolgárok az exarch felszámolása felé tett lépésnek tekintettek, és Macedónia, Vost lakossága körében zavargáshoz vezetett. Trákia és Kelet-Rumélia. Ebben a helyzetben azonban a bolgár exarchátus támogatást talált Oroszországtól. Az oszmán kormánynak engednie kellett, és 1883. december 17-én I. József exarchát fogadta II. Abdul-Hamid szultán. Megerősítették az 1870-es firman akcióját, az exarcha székét Konstantinápolyban hagyták, és ígéretet tettek arra, hogy a bolgárok egyházi jogait továbbra is tiszteletben tartják a birodalom vilajetáin.
1884-ben I. József exarcha kísérletet tett arra, hogy bolgár püspököket küldjön a macedón egyházmegyébe, amelynek szellemi joghatóságát a Konstantinápolyi Patriarchátus és a szerbek is vitatták. A High Porte ügyesen kihasználta ezt a rivalizálást a maga javára. Az év végén a török hatóságok engedélyezték az ohridi és szkopjei püspökök kinevezését, de a kinevezésüket igazoló beraták nem készültek el, a püspökök nem indulhattak el helyükre.
A bolgár fejedelemség Kelet-Ruméliával való újraegyesítése (1885), az 1885-ös szerb-bolgár háború, I. Sándor battenbergi herceg lemondása (1886) és I. Ferdinánd coburgi herceg helyére lépése (1887) után az oszmán kormány irányvonala a bolgár exarchátusban megváltozott. 1890-ben beratokat bocsátottak ki, amelyek megerősítették Sinesius metropoliták Ohridba és Theodosius Szkopjébe való kinevezését, az 1877-1878-as orosz-török háború során létrehozott kinevezést törölték. hadiállapot az európai vilajetekben. Az Exarchátus megkezdhette saját nyomtatott orgánuma, a Novini (News) kiadását, amelyet később Vesti névre kereszteltek. 1891 közepén Kamil pasa nagyvezír parancsára Szalonika és Bitola vilajet vezetői megparancsolták, hogy ne akadályozzák a Konstantinápolyi Patriarchátus fennhatóságát kikerülő bolgárok önálló (a lelki közösségek képviselői révén) egyházi ügyeik rendezésében és az iskolák működésének ellenőrzésében; ennek eredményeként néhány hónap alatt több mint 150 falu és város jelentette be a helyi hatóságoknak, hogy lemond Konstantinápolynak való szellemi alárendeltségéről, és az exarchátus fennhatósága alá kerül. Ez a mozgalom az új (1891 óta) Dzsevad pasa nagyvezír rendelete után is folytatódott, amely korlátozta a bolgár közösségek kivonulását a patriarchátus joghatósága alól.
1894 tavaszán svájcisapkát bocsátottak ki a Velesi és Nevrokopi egyházmegyék bolgár püspökei számára. 1897-ben Törökország jutalmazza Bulgáriát az 1897-es török-görög háborúban tanúsított semlegességéért azzal, hogy beratokat adományozott a Bitola, Dabar és Strumitsa egyházmegyéknek. Az ohridi egyházmegye élén a bolgár exarchátus püspöke állt, akinek nem volt szultáni beratja. A fennmaradó bolgár és vegyes lakosságú egyházmegyékben - Koszturszkaja, Lerinszkaja (Moglenszkaja), Vodenskaya, Solunskaya (Thesszaloniki), Kukushskaya (Poleninskaya), Szerszkaja, Melnikszkaja és Dramszkaja - I. József exarchának sikerült elérnie az egyházi közösségek elnökeinek elismerését, mint az egyházi élet minden közoktatási jogának szabályozását.
A Bolgár Exarchátus a nép tömeges támogatásával, valamint a Bulgária felszabadítását szolgáló jelentős pénzügyi és politikai segítséggel megoldotta az Oszmán Birodalom földjén maradt bolgárok nemzeti identitástudatának felvilágosítását és megerősítését. Sikerült elérni az 1877–1878-as orosz-török háború idején itt bezárt iskolák helyreállítását. Jelentős szerepet játszott az 1880-ban Thesszalonikiben alapított „Prosveshchenie” társaság, valamint az „Iskolagondnokság”, az 1882-ben létrehozott oktatási tevékenységet szervező bizottság, amely hamarosan átalakult a Bolgár Exarchátus Iskolai Osztályává. Thessalonikában alapították, akik nagyon fontos a régió lelki életében a bolgár férfigimnázium a szláv felvilágosítók Szent Cirill és Metód (1880) és a bolgár feleségek nevében. Angyali üdvözlet Gymnasium (1882). Kelet-Trákia bolgár lakossága számára P. Beron császári udvarának odrin (törökül Edirne) férfitornaterme (1891) lett az oktatás központja. 1913 végéig az Exarchátus 1373 bolgár iskolát (köztük 13 gimnáziumot) nyitott Macedóniában és az Odra régióban, ahol 2266 tanár tanított és 78.854 diák tanult. I. József exarcha kezdeményezésére Odrinban, Prilepben vallási iskolákat nyitottak, amelyeket aztán összevontak, Konstantinápolyba helyeztek át és szemináriummá alakították át. Védőszentjét elismerték János tiszteletes Rilsky, az első rektor pedig Methodius (Kusev) archimandrita volt, aki Oroszországban tanult. 1900-1913-ban 200-an végeztek a Konstantinápolyi Rilai Szent János Teológiai Szemináriumban, a végzettek egy része főleg az orosz teológiai akadémiákon tanult tovább.
Míg az exarchátus vezetése békés eszközökkel igyekezett javítani az oszmán állam keresztény lakosságának helyzetén, addig számos pap és tanító titkos bizottságokat hozott létre, amelyek fegyveres felszabadító harcot tűztek ki célul. A forradalmi tevékenység hatóköre 1903 tavaszán arra késztette I. József exarchát, hogy I. Ferdinánd bolgár herceghez forduljon egy levéllel, amelyben megjegyezte, hogy a szegénység és a kétségbeesés „forradalmi apostolokat” szült, lázadásra szólította fel a népet, és politikai autonómiát ígért neki, és figyelmeztetett, hogy a Bulgária és Törökország közötti háború az egész bolgár népért széthullás lesz. Az 1903-as iljindeni felkelés során az exarch minden befolyását felhasználta, hogy megmentse Macedónia és Trákia lakosságát a tömeges elnyomástól.
Az oszmán vilajetekben uralkodó viharos helyzet sok papot arra késztetett, hogy felszabadítsa Bulgáriát, így nyájait szellemi útmutatás nélkül hagyták. Ezen felháborodva I. József exarch 1912. február 10-én kiadta. Kerületi üzenet (3764. sz.), amely megtiltotta a metropolitáknak és az egyházmegyei adminisztrátoroknak, hogy a nekik alárendelt papok elhagyják plébániáikat és Bulgária területére költözzenek. Maga az exarch, annak ellenére, hogy Szófiába költözhetett, a török fővárosban maradt, hogy minél több hasznot hozzon nyájának.
A bolgár exarchátus belső szerkezete
Az Art. Bulgária Alkotmányának 39. cikke értelmében a BOC egységes és oszthatatlan maradt mind a Bolgár Hercegségben, mind az Oszmán Birodalomban. Az exarcha széke Bulgária politikai felszabadulása után is Konstantinápolyban maradt. A gyakorlatban az egyházi igazgatás a szabad Bulgáriában és az Oszmán Birodalom területén egymástól függetlenül megosztott és fejlődött, mivel a török hatóságok nem engedték meg, hogy a fejedelemség püspökei közvetlenül részt vegyenek az exarchátus igazgatásában. Az 1908-as ifjútörök forradalom után a bolgár exarchátus és a konstantinápolyi patriarchátus viszonya valamelyest javult. Az exarchának 1908-ban volt először lehetősége legális Szent Zsinat megalakítására.
1912-ig a bolgár exarchátus egyházmegyéje 7 metropoliták által vezetett egyházmegyét, valamint az "exarcha helytartói" által irányított egyházmegyét foglalt magában: 8 Macedóniában (Kosturskaya, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodenskaya, Thessalonica, Poleninskaya, Kelet-Serskaya, Melininskaya) verseny (Odrinskaya). Ezen a területen mintegy 1600 plébániatemplom és kápolna, 73 kolostor és 1310 pap volt.
Eredetileg a következő egyházmegyék léteztek a Bolgár Hercegségben: Szófia, Szamokov, Kyustendil, Vrachan, Vidin, Lovchan, Tarnovo, Dorostolo-Cherven és Várna-Preslav. A Bolgár és Kelet-Ruméliai Hercegség egyesítése (1885) után a plovdivi és a szliveni eparchiát is hozzáadták hozzájuk, 1896-ban megalakult a Stara Zagora egyházmegye, majd az 1912-1913-as balkáni háborúk után. a nevrokopi egyházmegye is Bulgáriába került. Az 1871-es Charta szerint több egyházmegyét fel kellett számolni metropolitáik halála után. A megszűnt Kyustendil (1884) és Szamokov (1907) egyházmegyék területeit a szófiai egyházmegyéhez csatolták. A harmadik a Lovcsanszkij-egyházmegye lett, amelynek címzetes metropolitája I. József exarcha volt, de sikerült engedélyt szereznie az egyházmegye megőrzésére halála után is.
A Bolgár Hercegség egyes egyházmegyéiben egyszerre 2 metropolita volt. Plovdivban, Szozopolban, Anchialban, Mesemvriában és Várnában a BOC hierarchaival együtt a Konstantinápolyi Patriarchátusnak alárendelt görög metropoliták voltak. Ez ellentmond az alkotmány 39. cikkének, és felbosszantotta a bolgár nyájat, ami éles konfliktusokhoz vezetett. A görög metropoliták 1906-ig Bulgáriában maradtak, amikor is a macedóniai események miatt felháborodott helyi lakosság elfoglalta templomaikat, és kikényszerítette őket.
A Szent Zsinat és egyes kormányhivatalok között is konfliktushelyzetek alakultak ki. Így tehát 1880-1881-ben D. Csankov, akkori külügy- és hitvallásügyi miniszter, anélkül, hogy a Zsinatot értesítette volna, megpróbálta bevezetni a keresztények, muszlimok és zsidók lelki igazgatásának „ideiglenes szabályait”, amelyet a bolgár püspökök I. József exarcha vezetésével az egyházi hatalomba való beavatkozásnak tekintettek. I. József kénytelen volt Szófiába jönni, ahol 1881. május 18-tól 1882. szeptember 5-ig tartózkodott.
Ennek eredményeként 1883. február 4-én életbe lépett az 1871-es Charta alapján kidolgozott „A Fejedelemséghez igazított Exarchátus Charta”. 1890-ben és 1891-ben kiegészítéseket hajtottak végre rajta, és 1895. január 13-án új, 1897-ben és 1900-ban kiegészített Chartát hagytak jóvá. E törvények szerint az egyházat a fejedelemségben az összes metropolitából álló Szent Szinódus irányította (a gyakorlatban csak 4, 4 évre megválasztott püspök találkozott folyamatosan). I. József exarcha az egyházat a fejedelemségben a szófiai alkirály ("küldött") útján irányította, akit a fejedelemség metropolitáinak kell megválasztania az exarch jóváhagyásával. Az exarcha első helynöke Dorostoló-Cservenszkij Gergely metropolita volt, majd Simeon várnai preszlávi metropoliták, Tarnovszkij Kelemen, Dorostoló-Cservenszkij Gergely (ismét), Szamokov Doszifej és Dorostoló-Cservenszkij Vaszilij követték. A Fejedelemség Szent Szinódusának 1894-ig nem volt állandó ülése, majd rendszeresen működött, figyelembe véve a szabad Bulgáriában az egyház gazdálkodásával kapcsolatos minden aktuális kérdést.
Sándor battenbergi herceg uralkodása alatt (1879-1886) kormány nem került konfliktusba a BOC-val. Más volt a helyzet Coburgi I. Ferdinánd herceg (1887–1918, 1908-tól cár) uralkodása idején, aki vallása szerint katolikus. Az exarch alkirályát, Kliment Tarnovszkij metropolitát, aki a kormánnyal szemben álló politikai irányvonal szóvivője lett, Sztambolov miniszterelnök hívei a szélsőséges ruszofilizmus karmesterének nyilvánították, és kiutasították a fővárosból. Kelemen metropolita 1887 decemberében az istentiszteleti tilalom miatt külön engedély nélkül kénytelen volt visszavonulni egyházmegyéjébe. Még 1886 augusztusában Simeon várna-preszlávi metropolitát eltávolították egyházmegyéje igazgatásából. Éles konfliktus bontakozott ki 1888-1889-ben a herceg nevének bolgár uralkodóként való megemlékezéséről az istentiszteleten. Így a kormány és a Szent Zsinat közötti kapcsolatok megszakadtak, Vratsa Kirill és Tarnovo Kelemen metropolitákat 1889-ben bíróság elé állították; csak 1890 júniusában fogadták el a püspökök a Ferdinánd herceg megemlékezésének formuláját.
1892-ben Stambolov másik kezdeményezése az egyház és az állam közötti kapcsolatok újabb súlyosbodásához vezetett. I. Ferdinánd házassága kapcsán a kormány a Szent Zsinatot figyelmen kívül hagyva megkísérelte a tarnovói alkotmány 38. cikkelyének megváltoztatását oly módon, hogy a fejedelem utódja nem ortodox is lehessen. A Novini újságnak (a bolgár exarchátus Konstantinápolyban kiadott szerve) válaszul a bolgár kormányt kritizáló vezércikkeket kezdett megjelentetni. I. József exarchát élesen támadta a Svoboda című kormánylap. Stambolov kormánya felfüggesztette a bolgár exarchátus támogatását, és azzal fenyegetőzött, hogy elválasztja a Bolgár Hercegség Egyházát az Exarchátustól. A nagyvezír a bolgár kormány oldalára állt, a kilátástalan helyzetbe került exarch pedig leállította az újságkampányt. Sztambolov mindenféleképpen üldözte a politikáját ellenző püspököket: ez különösen igaz volt Kelemen Turnovói metropolitára, akit nemzetellenes bűncselekménnyel vádoltak, és a Ljaszkovi kolostorba zártak. Büntetőpert koholtak ellene, majd 1893 júliusában életfogytiglani börtönbüntetésre ítélték (fellebbezés után 2 évre mérsékelték a büntetést). Vladyka Clement a Glozsenszkij-kolostorban raboskodott, kizárólag „ruszofíliája” miatt. Azonban hamarosan I. Ferdinánd, aki úgy döntött, hogy normalizálja a kapcsolatokat Oroszországgal, elrendelte a Tarnovo Metropolitan szabadon bocsátását, és bejelentette, hogy beleegyezik a trónörökös, Borisz herceg (III. Borisz leendő cár) ortodoxiára való átmenetéhez. 1896. február 2-án Szófiában, a Nagyhét székesegyházában I. József exarcha végezte el az örökös krizmáció szentségét. 1896. március 14-én meglátogatta az exarchát I. Ferdinánd bolgár herceg is, aki az oszmán fővárosba érkezett, hogy találkozzon II. Abdul-Hamid szultánnal. március 24-én ünnepelte a húsvétot Ortodox templom Weeks I. Józsefnek egy panagát ajándékozott, amelyet II. Sándor császár ajándékozott Anfim első bolgár exarchának, és amelyet a herceg vásárolt meg az utóbbi halála után, és kifejezte óhaját, hogy a jövőben minden bolgár exarcha viselje.
Általánosságban elmondható, hogy Bulgária felszabadítása után az ortodox egyház befolyása és jelentősége az államban fokozatosan csökkent. A politikai szférában háttérbe szorult, a kultúra és az oktatás területén a szekuláris állami intézmények kapták a főszerepet. A többnyire írástudatlan bolgár papság alig tudott alkalmazkodni az új viszonyokhoz.
Az 1. (1912–1913) és a 2. (1913) balkáni háború, valamint az 1913 júliusában megkötött bukaresti békeszerződés az exarchátus szellemi hatalmának elvesztéséhez vezetett Törökország európai részén: az ohridi, bitolai, velesi, dabari és skopi egyházmegyék a szerb lágervidéki (Lassadox-Orthosszádi és Ellón-Orthosszai) egyház joghatósága alá kerültek. ish egyház. Az első öt bolgár püspököt szerbek váltották fel, és Evlogii archimandritát, aki a thesszalonikai egyházmegyét irányította, 1913 júliusában megölték. A BOC Dél-Dobrudzsában is elveszített plébániákat, amelyek a román ortodox egyház fennhatósága alá kerültek.
A bolgár exarchátus irányítása alatt csak a nyugat-trákiai maroni egyházmegye (központja Gyumyurdzsinban) maradt. I. József exarcha főként Konstantinápolyban, Odrinban (Edirnében) és Lozengrádban tartotta meg a nyájat, és úgy döntött, hogy székhelyét Szófiába helyezi át, így Konstantinápolyban „helytartóság” maradt, amelyet (1945-ös felszámolásáig) bolgár püspökök irányítottak. I. József 1915. június 20-i halála után nem választottak új exarchát, és 30 éven át a BOC-t a locum tenens - a Szent Zsinat elnökei - irányították.
Miután Bulgária Németország oldalán belépett az első világháborúba (1915), az egykori egyházmegyék egy része ideiglenesen visszakerült a bolgár exarchátushoz (Vardar Macedónia). A háború végén a neuillyi békeszerződés (1919) rendelkezéseinek megfelelően a bolgár exarchátus ismét elveszítette a macedóniai egyházmegyéket: a Sztrumitszkij-egyházmegye nagy részét, a korábban a szófiai egyházmegyéhez tartozó határ menti területeket, valamint a maroni egyházmegyét a nyugat-thumiradzsini katedrálissal. Az európai Törökország területén az exarchátus megtartotta az odrai egyházmegyét, amelyet 1910-től 1932 tavaszáig Nikodim (Atanasov) archimandrita (1920. április 4-től a tiveriopoli egyházmegye) vezetett. Emellett ideiglenes lozengrádi egyházmegyét hoztak létre, amelynek élén 1922-től Hilarion nisavai püspök állt, akit 1925-ben a korábbi szkopi metropolita, Neofit váltott fel, aki 1932-től az odrai egyházmegyét is irányította. Metropolitan Neophyte halála (1938) után az európai Törökországon belül élő összes ortodox bolgár gondozását az Exarchátus kormányzósága vette át.
Az első világháború után a macedóniai egyházmegyék ismét elszakadtak a bolgár exarchátustól; Bulgárián kívül már csak a török Kelet-Trákiában található odrai egyházmegye volt a BOC része.
Ezekben az években reformmozgalom alakult ki a BOC-ban, amelynek képviselői egyaránt voltak rendes papok és laikusok, valamint a püspökök egy része. Abban a hitben, hogy az új történelmi körülmények között szükség van az egyház reformjára, 1919. november 6. A Szent Szinódus úgy döntött, hogy megkezdi az Exarchátus Chartájának megváltoztatását, és erről értesítette A. Stamboliisky kormányfőt, aki jóváhagyta a BOC kezdeményezését. A Szent Szinódus bizottságot nevezett ki Simeon várna-preszlávi metropolita elnökletével. Azonban egy teológuscsoport hatására, amelyet Kh. E törvény szerint a Szent Zsinat köteles volt 2 hónapon belül befejezni az alapító okirat elkészítését és összehívni az Egyház-Néptanácsot. Válaszul 1920 decemberében a bolgár püspökök összehívták a Püspöki Tanácsot, amely kidolgozta az „Egyház-néptanács összehívásáról szóló törvény módosításáról szóló tervezetet”. Éles konfliktus alakult ki a Szent Zsinat és a kormány között, amely elrendelte a katonai ügyészeket, hogy állítsák bíróság elé a renitens püspököket; Sőt a Szent Zsinat tagjait is letartóztatták, és a BOC élén megalakították az Ideiglenes Egyházi Adminisztrációt. Sok erőfeszítés és kompromisszum árán némileg elsimították az ellentmondásokat, küldöttválasztást tartottak (köztük Macedónia képviselői - menekült papok és világiak), 1921 februárjában pedig a fővárosi Szent István-templomban. Szedmocsisnyikov III. Borisz cár jelenlétében megnyitották a II. Egyház-Néptanácsot.
Az Exarchátus Tanács Chartája szerint az Egyház-Néptanácsot tekintették a BOC legfelsőbb törvényhozó szervének. A statútum a bolgár egyházjog részletes és szisztematikus bemutatása volt. A konciliáris elvet deklarálták az egyházi igazgatás legfőbb elvévé, vagyis a papok és világiak részvételét az igazgatásban minden szinten, a püspöki primátus megtartása mellett. Az alapító okiratot a Püspöki Tanács, 1923. január 24-én pedig a Népgyűlés is jóváhagyta. Az isztambuli kormány megbuktatása (1923) után azonban a charterreform a törvényhozási parancsokra korlátozódott, amelyek számos módosítást vezettek be az exarchátus korábbi alapokmányába, főként a zsinat összetételére és az exarcha megválasztására vonatkozóan.
Bulgária felszabadítása (1878) után a BOC befolyása és jelentősége az országban fokozatosan hanyatlásnak indult; a politikai szférában, a kultúrában és az oktatásban az új kormányzati szervek. Ráadásul a bolgár papság nagyrészt írástudatlannak bizonyult, és képtelen alkalmazkodni az új körülményekhez. A 19. század végén 2 befejezetlen teológiai iskola működött Bulgáriában: a Lyaskovo kolostorban - St. Péter és Pál apostolok és Szamokovban (1903-ban Szófiába helyezték át, és a szófiai teológiai szemináriummá alakították át). 1913-ban az isztambuli Bolgár Teológiai Szemináriumot bezárták; tanári karát Plovdivba helyezték át, ahol 1915-ben kezdte meg munkáját. Számos általános papi iskola volt, ahol a liturgikus oklevelet tanulmányozták. 1905-ben 1992 pap volt Bulgáriában, akik közül csak 2 főnek volt felsőfokú teológiai végzettsége, és nagyon sokan csak általános iskolai végzettséggel. A Szófiai Egyetem Teológiai Karát csak 1923-ban nyitották meg.
I. József halála (1915) után nem választottak új exarchát fő oka a kormány nemzetpolitikai irányvonalának instabilitása volt. Ugyanakkor az Exarchátus és a Szófiai Metropolisz székeinek betöltésének menetéről is eltérő vélemények születtek: egy személy foglalja-e el, vagy osztják el őket. 30 éven át, amely alatt a BOC megfosztotta prímását, az egyházi adminisztrációt a Szent Szinódus látta el, amelynek élén egy választott alkirály - a Szent Zsinat elnöke - állt. 1915-től 1945 elejéig ezek voltak Sofia Parfeniy (1915-1916), Dorostolo-Chervensky Vaszilij (1919-1920), Plovdiv Maxim (1920-1927), Vrachansky (1927-1927), Vrachansky (1927-1930), Szófia Kliment (1927-1930), Szófia4444-49 Neophy (1927-1930) metropolitái. -19 45).
A Vörös Hadsereg Bulgária területére való belépése és a Hazai Front kormányának 1944. szeptember 9-i megalakulása után Stefan szófiai metropolita a Sofia rádióban az orosz népnek küldött üzenetében kijelentette, hogy a hitlerizmus minden szláv ellensége, amelyet Oroszországnak és szövetségeseinek - az Egyesült Államoknak és Nagy-Britanniának - meg kell törnie. 1944. október 16-án Locum Tenens Stefant újraválasztották, majd 2 nappal később a Szent Zsinat ülésén úgy döntöttek, hogy felkérik a kormányt, hogy engedélyezze az exarcha megválasztását. Változtattak az exarchátus chartáján, amely a klérus és a nép választásokon való részvételi arányának bővítését feltételezte. 1945. január 4-én a Szent Zsinat körüzenetet adott ki, amelyben január 21-re tűzték ki az exarcha megválasztását, január 14-én pedig az egyházmegyék előzetes üléseinek megtartását: mindegyiknek 7 választópolgárt (3 papi és 4 laikus) kellett megválasztania. Az Exarchátus Választási Tanácsát 1945. január 21-én tartották a fővárosi Szent Zsófia-templomban. 90 feljogosított szavazó vett részt, akik 3 jelöltre szavaztak: Stefan szófiai metropolita, Vidinsky Neofit és Dorostolo-Chervensky Michael. A szavazatok többségével (84) Stefan metropolitát választották meg, aki a 3. és egyben utolsó bolgár exarch lett.
A BOC előtt álló fontos feladat a szakadás megszüntetése volt. A zsinat 1944 végén felvette a kapcsolatot a Konstantinápolyi Patriarchátussal, amelynek képviselői a bolgár küldötttel való találkozáskor azt mondták, hogy „a bolgár egyházszakadás már anakronizmusnak számít”. Még 1944 októberében Stefan szófiai metropolita segítséget kért az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusától a szakadás leküzdéséhez. 1944. november 22-én a Zsinat támogatást és közvetítést ígért a Konstantinápolyi Patriarchátussal folytatott tárgyalásokon. 1945 februárjában Moszkvában az új moszkvai pátriárka, Őszentsége I. Alekszij pátriárka trónra lépése alkalmából rendezett ünnepségeken beszélgetést folytatott Kristóf Alexandriai és III. Sándor antiochiai pátriárkával, valamint a konstantinápolyi pátriárka képviselőivel, Herman tiatirai metropolitával, valamint a Seusaltear pátriárkával, amely „Szelusthemnaas Jerugor pátriárkával” egyházi kérdés” került megvitatásra. I. Alekszij pátriárka 1945. február 20-án a bolgár exarchához írt levelében vázolta e megbeszélések eredményeit. Megválasztása napján I. Stefan exarch levelet küldött Benjámin ökumenikus pátriárkának azzal a kéréssel, hogy "vesse el a bolgár ortodox egyház ismert okokból kimondott elítélését, és ennek megfelelően ismerje el autokefálisnak, és sorolja be az autokefális ortodox egyházak közé". A bolgár exarchátus képviselői találkoztak az ökumenikus pátriárkával, és megbeszéléseket folytattak a Konstantinápolyi Patriarchátus bizottságával (amelyből Maximus kalcedoni metropoliták, Hermanus szárdikai és laodiceai Dorotheus voltak), akiknek az volt a feladata, hogy meghatározzák a szakadás feloldásának feltételeit.
1945. február 19-én aláírták a „Jegyzőkönyvet a Szent Ortodox Egyház testében évek óta fennálló anomália felszámolásáról…”, február 22-én pedig az Ökumenikus Patriarchátus tomoszt bocsátott ki, amely kijelenti: „Áldjuk a bolgár Szent Egyház autokefális felépítését és igazgatását, hogy Bulgáriában elismerjük az Autokefális Egyházat, az Ortodox Egyházat. Őt, mint lelki nővérünket, akit önállóan és autokefálisan irányítanak és intéznek ügyeit az előírásoknak és a szuverén jogoknak megfelelően”.
BOLGÁR ORTODOX EGYHÁZ
A modern Bulgária és a szomszédos országok területén Krisztus tanítása meglehetősen korán terjedni kezdett. A bolgár egyház hagyománya szerint Szent Péter tanítványa. Pál apostol - Amplius vezette a püspöki osztályt Bulgária egyik városában. 865-ben I. Borisz bolgár cárt megkeresztelte egy bizánci püspök, és hamarosan sor került a bolgár nép tömeges megkeresztelésére. 919-ben a preszlávi egyháztanácson először hirdették ki a bolgár egyház autokefáliáját, és patriarchátussá emelték.
A BOLGÁR ORTODOX EGYHÁZ TÖRTÉNETE
A modern Bulgária és a szomszédos országok területén Krisztus tanítása meglehetősen korán terjedni kezdett. A bolgár egyház hagyománya szerint Szent Péter tanítványa. Pál apostol - Amplius vezette a püspöki osztályt Bulgária egyik városában. Eusebius egyháztörténész arról számol be, hogy a II. már Debelt és Anchial városokban is voltak püspöki székek. A 325-ben megtartott Első Ökumenikus Zsinat résztvevői között volt Protogonus, Szardica (a mai Szófia) püspöke is.
Az 5. és 6. században a kereszténység behatolt a balkáni szlávok közé a Bizánccal való aktív kapcsolatok révén - sokan közülük zsoldos katonaként szolgáltak. A keresztény lakosság körében a szláv katonák megkeresztelkedtek, és hazatérve gyakran a szent hit evangelizálóivá váltak.
A 7. század második felében a Balkán keleti részén megalakult a bolgár állam. Az új állam megteremtője a türk törzs harcias népe, a bolgárok voltak, akik a Fekete-tenger északi partjairól érkeztek. A Balkán-félszigeten élő szlávok meghódítása után a bolgárok idővel teljesen keveredtek a helyi lakossággal. Két nép - a bolgárok és a szlávok - egyesültek, miután nevet kaptak az elsőtől, és egy nyelvet a másodiktól.
865-ben I. Borisz bolgár cárt (852–889) egy bizánci püspök megkeresztelte, és hamarosan sor került a bolgár nép tömeges megkeresztelésére. A fiatal bolgár egyház egy időre buktatóvá válik Róma és Konstantinápoly között. A 870-ben tartott konstantinápolyi helyi tanácson aktívan megvitatásra került a bolgár egyháznak való alárendeltség kérdése. Ennek eredményeként úgy döntöttek, hogy a bolgárokat alárendelik a bizánci egyháznak, miközben némi egyházi függetlenséget kaptak.
A bolgár egyház első érseke Szent József volt, akit Ignác konstantinápolyi pátriárka szentelt erre a rangra. Az országot több egyházmegyére osztották, amelyek a bolgár állam határainak bővülésével fokozatosan növekedett.
Szent Borisz herceg mindent megtett a bolgár egyház növekedése és megerősödése érdekében. Oktatási munkájához nagy segítséget nyújtottak a szlávok Cyril és Metód szent felvilágosítói - Sts. Kelemen, Naum, Gorazd és még sokan mások. Bulgáriába érkezve itt találkoztak Borisz herceg szívélyes fogadtatásával, és védnöksége alatt széleskörű evangelizációs tevékenységet folytathattak. Dicsőséges időszak kezdődött a szláv írás történetében, amely nem kisebb sikerrel folytatódott Szent Péter fia uralkodása alatt. Borisz – Simeon (893-927). Simeon herceg személyes utasítására összeállították a "Kristályfúvókák" gyűjteményét, amely Aranyszájú Szent János műveinek fordításait is tartalmazza.
A 10. században az egyház jelentős szerepet játszott a bolgár állam hatalmának emelésében. Hozzájárult az állami vezetők megszilárdulásához és tekintélyük növeléséhez, a bolgárok nemzetként való egyesítésére törekedett.
A bolgár ország belső erődítménye lehetővé tette, hogy Simeon herceg jelentősen kiterjessze birtoka határait, és "a bolgárok és rómaiak királyának" nyilvánítsa magát. 919-ben a preszlávi egyháztanácson kihirdették a bolgár egyház autokefáliáját, és patriarchátussá emelték.
Konstantinápoly azonban csak 927-ben ismerte el pátriárkának a bolgár egyház fejét, Damian dorostoli érseket. Később, Konstantinápolyban nem voltak túlságosan hajlandóak elismerni a pátriárka címet Damianus utódai számára, különösen miután Kelet-Bulgáriát Tzimisces János bizánci császár leigázta (971). A bolgár patriarchátus azonban továbbra is fennállt.
A patriarchális trón kezdetben Dorostolban volt, Bulgária egy részének meghódítása után Triaditsába (ma Szófia), majd Preszába, végül Ohridba, a nyugat-bolgár királyság fővárosába került, élén Szamuil cárral (976-1014).
1018-1019-ben hódították meg. II. Bazil bolgárgyilkos császár elismerte a bolgár egyház önkezét Bulgária számára, de megfosztották patriarchális rangjától, és érsekséggé csökkentették. Az ohridi érsekeket a császár rendelete alapján nevezték ki, és János érsek kivételével görögök voltak. A korszak egyik kiemelkedő egyházi alakja Theophylaktus bolgár érsek volt, aki számos irodalmi alkotás közül hagyta maga mögött a jól ismert „Angyali üdvözletet”.
Az 1185-1186-os felkelés után. és a bolgár állam függetlenségének helyreállítása ismét önálló egyházat szerveztek, melynek élén egy érsek állt. Ezúttal a bolgár egyház prímásának lakhelye Tirnov.
Az első tarnovói érseket, Vaszilijt Konstantinápoly nem ismerte el, de hamarosan az érsekség annyira megerősítette pozícióját, hogy felmerült a kérdés, hogy prímását pátriárka rangra emeljék. Erre az eseményre 1235-ben került sor, miután II. Aszen János bolgár cár és Duka János nicai császár katonai szövetséget kötött, amelynek egyik feltétele a tarnovói érsek pátriárkaként való elismerése volt. Ugyanebben az évben a II. Herman konstantinápolyi pátriárka elnökletével és a görög és bolgár papság részvételével megtartott egyháztanács elismerte Joachim tarnovói érsek pátriárkai méltóságát. Valamennyi keleti pátriárka egyetértett a tanács döntésével, elküldték kollégájuknak "vallomásuk kézírásos másolatát".
A második bolgár patriarchátus 158 évig (1235–1393) létezett Bulgária törökök általi meghódításáig. Ezekben az években elérte szellemi erejének teljes kivirágzását, és dicsőséges főemlőseinek nevét az egyháztörténetre hagyta. Az egyikük St. I. Joachim, Athos kiemelkedő aszkétája, aki pátriárkai szolgálatában egyszerűségével és irgalmával vált híressé. A tarnovói Ignác pátriárka állhatatosságáról és szilárdságáról ismert az ortodox hit megvallásában az 1274-es lyoni unió során Konstantinápoly és a katolikus Róma között. Lehetetlen nem említeni Szent Euthymiust. Ez a buzgó főpásztor minden erejét az egyház és a nép javára adta.
Evfimy pátriárka bolgárok, szerbek és oroszok egyházi íróinak egész iskoláját gyűjtötte maga köré, és ő maga is több írást hagyott hátra, köztük bolgár szentek életrajzát, dicsérő szavakat és leveleket. 1393-ban a bolgárok törökkel vívott véres háborúja idején a háborúval elfoglalt király távollétében a szorongatott nép uralkodója és támasza volt. A szent a keresztény önfeláldozás magasztos példáját mutatta be azzal, hogy elment a törökök táborába, hogy kegyelmet kérjen a rábízott nyájtól. Maga a török hadvezér is elcsodálkozott a pátriárka ezen bravúrján, nagyon szeretettel fogadta, és békében elengedte.
Miután a törökök elfoglalták Tyrnovot, Evfimy pátriárkát halálra ítélték, majd életfogytiglani száműzetésbe küldték Trákiába, ahol meghalt.
A második bolgár királyság bukásával a tarnovói szék a konstantinápolyi patriarchátus alá került metropolia jogaival.
A 18. századi bolgár egyház egyik kiemelkedő alakja Hilendari Paisius szerzetes (1722–1798), ifjúkorában Athosba járt, ahol a kolostori könyvtárakban kezdett el tanulmányozni az őslakosok történetével kapcsolatos anyagokat. Hasonló anyagokat gyűjtött vidéki utazásai során, mint szerzetesi prédikátor és a Szent-hegyre vágyó zarándokok kalauza. 1762-ben Paisios szerzetes megírta „A népek, a cárok és a bolgár szentek szláv-bolgár története” című művét, amelyben a bolgár nép múltbeli dicsőségének tényeit idézte. Az 1828-1829-es sikeres orosz-török háború után. Megerősödtek a bolgár kapcsolatok Oroszországgal. A bolgár szerzetesek orosz teológiai iskolákban kezdtek tanulni.
A második elejére fele XIX V. A bolgárok kitartóan hangot adtak követelésüknek a bolgár egyházi autonómia visszaállítására. Ezzel kapcsolatban 1858-ban a konstantinápolyi pátriárka által összehívott zsinaton a bolgár képviselők számos követelést terjesztettek elő a bolgár egyházszervezet megszervezésére.
Mivel ezeket a követeléseket a görögök elutasították, a bolgár származású püspökök úgy döntöttek, hogy önállóan kihirdetik egyházi függetlenségüket. A bolgárok kitartása az egyházi függetlenség elérésére irányuló döntésben arra kényszerítette a Konstantinápolyi Patriarchátust, hogy végül engedményeket tegyen ebben a kérdésben. 1870. február 28-án a török kormány kihirdette a szultáni cégjegyzéket a bolgár egyházmegyék önálló bolgár exarchátusának felállításáról, valamint azon egyházmegyékről, amelyeknek ortodox lakosai a joghatósága alá kívánnak lépni. Az exarchátust felkérték, hogy istentiszteleten emlékezzen meg a konstantinápolyi pátriárkáról, tájékoztassa őt döntéseiről, és szükségletei szerint kapja meg a Szent Mirhát Konstantinápolyban. Valójában a szultáni cég visszaállította a bolgár egyház függetlenségét.
1872. február 11-én Hilarion lovcsanszkij püspököt választották meg első exarchának, de öt nappal később fogyatékosságai miatt megtagadta ezt a posztot. Helyére Anfim metropolitát (1816–1888), a moszkvai teológiai akadémiát választották meg. Az új exarcha azonnal Konstantinápolyba ment, és kapott a török kormánytól egy beratet, amely megadta neki az 1870-es szultáni cég által részben meghirdetett jogokat. Ezt követően a konstantinápolyi zsinat az egyházból kiközösítettnek nyilvánította, a bolgár egyházat pedig szakadárnak nyilvánította.
Mi az alapja az Oroszország és Bulgária közötti elszakíthatatlan köteléknek? Milyen lelki kincseket fedezhet fel egy ortodox zarándok Bulgária földjén? Erről Bojko Kotsev, a Bolgár Köztársaság Orosz Föderációhoz akkreditált rendkívüli és meghatalmazott nagykövete mesél.
— Nagykövet úr, hány éves az ortodoxia története Bulgáriában?
— A hagyomány azt mondja, hogy a kereszténység az apostoli időkben kezdett elterjedni országunkban. Egy évszázaddal Rusz megkeresztelkedése előtt, 863-ban I. Borisz bolgár cár szent keresztséget kapott. Állami rendelettel a kereszténységet nyilvánították az egyetlen engedélyezett vallásnak, és a keresztény törvények minden alattvalóban közösek voltak. Krisztus tanításait és erkölcsi posztulátumait szeretettel fogadták a szláv népek, akik sok szenvedésen és megpróbáltatásán keresztül vitték át hitüket. Szeretném megjegyezni, hogy az ortodoxia története Bulgáriában és Oroszországban szorosan összefügg egymással
- Egyes források szerint Olga nagyhercegnő, akit elsőként kereszteltek meg Ruszban, Borisz bolgár cár unokája volt, a Ruszt keresztelő Vlagyimir kijevi herceg pedig az ő ükunokája volt...
- Sok példa van! A bolgár államnak az Oszmán Birodalom csapásai alatti bukása után a 14. század végén sokan jeles alakok Bulgária menedéket talált Oroszországban, és nagy szerepet játszott egyházi, társadalmi-politikai és kulturális életében. Így tehát Cyprianus, Tyrnovszkij Euthymius munkatársa és követője 1375-ben Kijev metropolitája lett, 1390-től 1406-ig pedig Moszkva és az egész Oroszország metropolitája. Átadta Rusznak a bolgár hagyományok gazdag tapasztalatát a papok nevelése és képzése terén. Ciprianus kezdeményezésére több templom épült Moszkva közelében és Vlagyimir régióban. Néhány évtizeddel a moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházában való temetése után megvesztegethetetlen ereklyéit találták meg. 1472-ben Ciprianust az orosz szentek közé avatták.
- És hogyan alakulnak most a bolgár és az orosz ortodox egyház kapcsolatai?
– Őszentsége Kirill moszkvai és összruszi pátriárka szerint az orosz és a bolgár egyház két keresztény közösség, amelyeket szeretet, egyhangúság köt össze, a történelmi emlékezet bennük őrzi, ami az orosz-bolgár kapcsolatok sajátosságát hangsúlyozza. A népeink közötti lelki kapcsolatok története egyedülálló példája az évszázados gyümölcsöző kölcsönös gazdagodásnak. Ezeknek a kapcsolatoknak köszönhetően közös történelmünk legnehezebb időszakaiban megmaradt egy „lelki pajzs” – a szent ortodox hit. Ma pedig, az évszázados hagyomány folytatásaként, egyházaink szorosan együttműködnek egymással. Ennek bizonyítéka volt Őszentsége bolgár pátriárka és Neofit Sofia metropolitája első látogatása Oroszországban 2014-ben. Nagy megtiszteltetés volt számomra, hogy 2014. május 27-én a nagykövetség vendégeként fogadhattam Őszentsége Kirill Moszkvai és Összruszországi pátriárkát és Bulgária Neofita pátriárkáját. Egyházaink tavaly a bolgár nagykövetség közreműködésével megállapodást kötöttek országunk szent helyeire való kirándulások megszervezéséről. A Moszkvai Patriarchátus Zarándoklati Központja ilyen jellegű utazási programot dolgoz ki az oroszok számára. Az elsőre idén május végén kerül sor.
— Nevezze meg országa legnépszerűbb zarándokútjait. Milyen szentekhez kötődnek?
- Ezek mindenekelőtt azok az útvonalak, amelyek magukban foglalják a Rila kolostor meglátogatását - Bulgária legnagyobb és legtiszteltebb kolostorát. A kolostort a 10. században alapította Rilai Szent János. Az oszmán uralom öt évszázada alatt a kolostor az ország legfontosabb szellemi és oktatási központja lett, ahol nemzeti irodalmi iskola jött létre, ahol a papság tanult. A rilai kolostor szoros kapcsolatot ápolt más ortodox államokkal. Az orosz ortodox egyháztól könyveket, pénzt, egyházi eszközöket kapott ajándékba. Rylsky Szent János mellett Bulgáriában különösen tisztelik Szent Petka Paraszkevát, Cirill és Metód szent testvéreket, Szent István Miljutint, a szerb királyt, akinek ereklyéit a szófiai Szent Nedelya templomban őrzik.
2010-ben igazi szenzáció terjedt el az egész világon: Keresztelő János szent ereklyéit fedezték fel a bolgár kisvárosban, Szozopolban. Ezt a felfedezést Popkonstantinov professzor tette a szent nevét viselő középkori templom ásatásai során. Ma az ereklyéket a közelmúltban felújított Szent Cirill és Metód templomban őrzik, amely Szozopol óvárosában található. Sok zarándok jön ide, hogy tisztelje a szentélyt.
Egy másik népszerű útvonal a Sofia Holy Mountain. Tizennégy kolostorról beszélünk a bolgár főváros közelében. Közülük a legjelentősebbek - a Legszentebb Theotokos Dragalev-kolostor, a Kokalyany Szent Mihály arkangyal-kolostor, a Szűzanya Mennybemenetele Cherepish-kolostor, az Etropol Szentháromság-kolostor - meglehetősen jól megőrzöttek.
Természetesen a fekete-tengeri Várna és az Aranyhomok üdülőhely közelében található Aladzha sziklakolostor nagy érdeklődésre tart számot a zarándokok és a turisták körében. Tíz évszázaddal ezelőtt faragták a hegybe. Oroszországban Viktor Teplekov orosz régésznek köszönhetően értesültek róla, aki 1832-ben kiadta Letters from Bulgaria (Levelek Bulgáriából) című művét. Ma a kolostort múzeummá alakították és kulturális műemlékké nyilvánították.
— És miért nevezték el a bulgáriai főtemplomot Alekszandr Nyevszkij orosz szentről?
— A szófiai Alekszandr Nyevszkij templom-emlékmű a bolgár nép nemzeti felszabadító mozgalmára az oszmán iga ellen és az egyházi függetlenségért folytatott harcra emlékeztet. Oroszország nyomására Törökország 1870-ben engedményeket tett és létrehozta a Bolgár Exarchiát, amelynek joghatósága kiterjedt a bolgárok által lakott területekre is. Nyikolaj Pavlovics Ignatiev gróf konstantinápolyi orosz nagykövet aktívan részt vett az autonóm bolgár egyház projektjének kidolgozásában, aki megértette, hogy ez az első komoly lépés a független bolgár állam létrehozása felé. A szláv népek helyzete azonban az oszmán iga alatt lényegesen nem változott. 1877 áprilisában II. Sándor császár hadat üzent Törökországnak, amelynek eredményeként Bulgária elnyerte függetlenségét. Az orosz népnek a felszabadulásért való hála jeléül Szófiában fenséges templomot emeltek, amely ma a Balkán legnagyobb ortodox temploma. A templomot Szent Sándor Nyevszkij - II. Sándor császár mennyei védőszentjének - nevében szentelték fel. Így a bolgárok hálájukat fejezték ki az orosz népnek és császáruknak.
— Kérem, meséljen a közös történelmünkhöz kapcsolódó további kegyhelyekről, emlékművekről!
„Több mint ezren vannak Bulgáriában. Közülük megemlíteném a Szófia kellős közepén állított emlékműveket - II. Sándor császár emlékművét, a bátrak halálát elhunyt katonaorvosok tiszteletére állított doktor emlékművet, az orosz emlékművet. Shipka lábánál, egy hasonló nevű kis faluban egy orosz lakik ortodox templomés egy katonai temető, ahol a hegyért vívott harcokban elesett orosz katonák vannak eltemetve. Sok két népünket összekötő emlékmű is épült Plevenben. Ez a város állt az orosz katonák Oszmán pasa harcosai elleni öt hónapig tartó nehéz csatájának epicentrumában. Oroszország győzelme eldöntötte az egész háború kimenetelét.
— Általában nagyon festői helyeken épültek kolostorok és templomok. Van Önnek, nagykövet úr, olyan különösen kedvelt helye, ahova szívesen visszatérne újra és újra?
„A Theotokos elszenderedésének trójai kolostora nagyon közel áll a szívemhez. Önzetlen szerzetesek építették a 16. században Troyan városa közelében, és az oszmán iga idején sikerült megmenteni. Itt található a Legszentebb Theotokos "Három kéz" csodálatos ikonja, amelynél számos zarándok imádkozik. A kolostor története a nemzeti hős és Bulgária oszmán iga alóli felszabadításáért harcoló Vaszil Levszkij nevéhez fűződik, aki ellenállási központot alapított a kolostor falain belül. Celláját a kolostorban őrizték. Ez a szent és festői hely senkit sem hagy közömbösen. Őszintén kívánom, hogy olvasóinak is látogassanak el ide.
— Nagykövet úr, mit tesznek a bolgár hatóságok, hogy Oroszországból zarándokokat vonzanak az Ön országába?
— Az újonnan létrejövő Idegenforgalmi Minisztérium egyik prioritása a kulturális és történelmi turizmus, valamint a zarándoklatok fejlesztése. Az Országos Turisztikai Tanácsban először képviselteti magát a Bolgár Ortodox Egyház Szent Szinódusa. Nemrég zajlott az első találkozó Nikolina Angelkova turisztikai miniszter és Őszentsége bolgár pátriárka és Neofit szófiai metropolita között, amelyen megbeszélték, hogy mely templomok és kolostorok kerülhetnek be a zarándokútvonalakba. Figyelembe véve vendégeink megnövekedett érdeklődését Bulgária kulturális és történelmi öröksége iránt, az ortodox zarándoklat három területét kívánjuk fejleszteni: kolostorlátogatást és csodás ikonok imádását, ortodox fesztiválokon való részvételt, valamint gyermekortodox táborok szervezését Bulgáriában. Szeretném megjegyezni, hogy erre a munkára már megkaptuk két pátriárka áldását - Őszentségük Cirill és Neofita.
— Hogyan fejlődik a zarándoklati infrastruktúra Bulgáriában?
„Vendégeinknek nem kell aggódniuk az életkörülmények miatt. A bolgár kolostorok különösen vendégszeretőek, és szinte mindegyik kész befogadni egy vándort a tető alá. De erre Rylsky és Bachkovsky a legalkalmasabbak. A zarándokok általában a kolostorban esznek. De ha valaki nem elégedett a kolostor konyhájával, a közelben mindig találhat hangulatos kis éttermeket, ahol nemzeti bolgár ételeket kínálnak. Szeretném megjegyezni, hogy a turisztikai szolgáltatások piacán a javasolt termék árát és minőségét tekintve Bulgária előnyösen különbözik más országoktól.
— Mi vonzhat még zarándokokat és turistákat napfényes országába?
– Természetesen festői természet. Bulgáriában népszerű egy legenda, amely elmeséli, hogyan osztott szét az Úr a földeket a népek között. A bolgárok voltak az utolsók, és nekik nem maradt semmi. Aztán Isten elvett egy darab földet más nemzetektől, és nekünk adta. Ezért olyan kicsi Bulgária, de nagyon sokszínű, mert mindent ajándékba kaptunk - hegyeket, tengert, zöld mezőket. Gazdag történelmünk és egyedülálló kultúránk van. Bulgária területén 3 található Nemzeti parkokés 89 természetvédelmi terület. Görögország, Olaszország és hazánk az első három helyet foglalja el Európában a talált műtárgyak számát tekintve. Annak érdekében, hogy Bulgária minél több látnivalóját megmutassuk, ajánljuk a zarándoklatok kombinálását gyalogos, tengeri vagy hegyi turizmussal.
Nehéz vízumot szerezni Bulgáriába?
— Bulgária az Európai Unió tagja, és be kell tartania vízumpolitikáját. Ugyanakkor a vízumkiadás folyamatát a lehető legegyszerűbbé tettük. A moszkvai bolgár nagykövetség, a szentpétervári konzuli szolgálatunk és más orosz városok a lehető leggyorsabban - 3-4 napon belül - elkészítik a kilépési dokumentumokat. Folyamatosan vezetünk be különféle újításokat. Így például azon állampolgárok számára, akik turistacsoportok részeként már jártak Bulgáriában, „hosszú” vízumot adunk ki, egyéves érvényességi idővel. A gyermekek, valamint a fogyatékkal élők vízumok kiadására is egyszerűsített eljárás vonatkozik. Jelenleg vizsgáljuk a zarándokok vízumkiadási eljárásának további egyszerűsítésének lehetőségét.
Interjút készítette: Lyudmila Dianova
Az ABC Pilgrims anyaga
Bulgária(bolgár. България), teljes hivatalos nyomtatvány - Bolgár Köztársaság(bulg. Bolgár Köztársaság) - délkelet-európai állam, a Balkán-félsziget keleti részén, területének 22%-át foglalja el.
Legnagyobb városok
- Sofia
- Plovdiv
- Várna
- Burgasz
Ortodoxia Bulgáriában
Ortodoxia Bulgáriában- az egyik hagyományos keresztény felekezet, amely az 5-7. századtól terjedt el Bulgária területén. Az ortodoxiát az ország lakosságának körülbelül 82,6%-a gyakorolja (2010).
Sztori
A modern Bulgária területén a kereszténység már az 1. században elterjedt. A bolgár egyház hagyománya szerint Odessza városában (ma Várna) püspöki székhely működött, ahol a püspök Amplius Pál apostol tanítványa volt.
A preszlávi udvar keresztsége (N. Pavlovich)
Caesareai Eusebius beszámol arról, hogy a 2. században a mai Bulgária területén Debelt és Anchial városokban püspöki székhelyek működtek. A 325 éves első ökumenikus zsinat résztvevője volt Protogonus, Szardica (a mai Szófia) püspöke.
865-ben, St. Borisz herceg, megtörténik a bolgár nép általános megkeresztelkedése. A római egyházzal való négyéves egyesülés után 870-ben a bolgár egyház autonómmá vált a Konstantinápolyi Patriarchátus joghatósága alatt.
Bolgár Ortodox Egyház
Jelenleg több mint 5 905 000 ember vallja magát a Bolgár Ortodox Egyház, az ország legnagyobb ortodox szervezete követőjének. Annak ellenére, ami 1992-ben történt, közreműködésével politikai erő a szakadás, amikor a hierarchák egy része szembehelyezkedett Maxim pátriárkával, azzal vádolva őt, hogy kapcsolatban áll az egykori kommunista kormánnyal, és trónra lépését nem kanonikusnak tartotta, valamint a szakadárok által megalakított alternatív zsinatot, a papság nagy része nem csatlakozott a szakadáshoz. Az 1990-es években a bolgár ortodox egyház kánoni hierarchiáját az állam hivatalosan nem ismerte el, és az egyház szinte minden ingatlanja (az egyházak kivételével) a szakadárokhoz került. 1996-ban az egykori Nevrokop Pimen metropolitát (Enev) alternatív pátriárkává kiáltották ki. A Pimen csoport bejelentette Ignatius hierodeacon (Vasil Levski) szentté avatását.
Az 1998-as pánortodox konferencián a hierarchia többségének egy részét, élén Pimennel, felvették a kanonikus egyház kebelébe. 2003-ban pedig a bolgár egyház hierarchiája hivatalos bejegyzést kapott, és az állam elismerte. 2004-ben a szakadár egyházak a Bolgár Ortodox Egyházhoz kerültek, 2012-ben pedig az Alternatív Zsinat vezetője is megtérett, ami a szakadás végének tekinthető.
2011. december 9-én a bolgár minisztertanács úgy határozott, hogy az állami költségvetésből mintegy 880 ezer eurót különít el a bolgár ortodox egyház 2012. évi szükségleteire. Országos jelentőségű egyházi épületek felújítására 150 ezer euró jut. Csaknem 300 ezer eurót (597 ezer leva) különítenek el a híres rilai kolostorra. Jelenleg a felsőfokú végzettségű ortodox lelkészek (vagyis a teológiai akadémiát végzettek) fejenként 300, a teológiai szemináriumot végzettek pedig 240 levát kapnak. A nagyvárosokban 1500-2500 levát kereshetnek a papok a rítusoknak, főleg a lakodalmaknak és a keresztelőknek köszönhetően, míg a vidéki plébániákon gyakran csak egy fizetésre korlátozódnak a papok jövedelme.
Bolgár régi naptári templom
A Bolgár Régi Naptári Egyház 1990-ben vált el a Bolgár Ortodox Egyháztól, mert a bolgár lakosság konzervatív része elégedetlen volt az Új Julián-naptár 1968-as bevezetésével a bolgár ortodox egyházban.
Jelenleg Photius triadicei (Syromaha) metropolita vezeti, és 17 templommal, 9 kápolnával, 2 kolostorral, 20 papsággal és mintegy 70 ezer hívővel rendelkezik.
Régi hívők
Az orosz óhitűek követői hagyományosan Bulgária területén éltek. Jelenleg több óhitűeket valló falu az Orosz Ortodox Óhitű Egyház, valamint az Orosz Óortodox Egyház fennhatósága alá tartozik.
szentélyek
szentek ereklyéi és csodás ikonok Bulgáriában a bolgár ortodox egyház templomaiban és kolostoraiban találhatók.
- Az ereklyék Szent. Stefan Miljutin szerb király (XIV. század) (Szófia, Krisztus feltámadásának székesegyháza)
- Az ereklyék Szent. Utca. Jeruzsálemi Modest (VII. sz.) (Szófia, Rylsky Szent János-templom Sofia Teológiai Szeminárium)
- Az ereklyék Szent. Utca. Serafima Soboleva (XX. század) (Szófia, Orosz Nikolszkij-székesegyház)
- Az ereklyék Szent. Fordulat. Rilai János (X. század) (Rila kolostor, Kyustendil régió, Rilától kb. 20 km-re északkeletre)
- Isten Anyjának ikonja "Hodegetria" (Rylsky kolostor)
- "Ibériai" Istenanya ikon (Rozhen kolostor, Blagoevgrad régió, 6 km-re Melniktől, Rozhen falu közelében)
- Eredeti "Bachkovo" Istenszülő ikon (Bachkovo kolostor, 10 km-re délre Asenovgradtól, Bachkovo falu közelében)
- Blachernae Istenszülő ikonja (Bachkovo kolostor)
- A Boldogságos Szűz születésének ikonja (Kalofer Szűz Születés Kolostora, Karlovotól kb. 20 km-re keletre, Kalofer közelében)
- "Három kéz" Istenanya ikonja (Trójai kolostor, 10 km-re Troyantól, Oreshak falu közelében)
- Szent Ikon Győztes György (Glozhene kolostor, Lovechtől nyugatra, Glozhene falu közelében)
- Szent Ikon Győztes György (Pomorie, Győztes Szent György kolostor)
- "Jeruzsálem" Istenszülő ikonja (Kazanlak, Kazanlak Vvedensky kolostor)
- Istenszülő ikonja "Hodegetria-Fekete" (Nesebar, Szűz Mária mennybemenetele katedrális)
- Istenszülő „Gerontisssa” ikonja (Várna, Szűz Mária Mennybemenetele katedrális)
templomok
- Szent Mihály és Gábriel arkangyalok temploma (Arbanassi)
- Születés temploma (Arbanassi)
- Nagyhét templom (Batak)
- Szűz Mária Mennybemenetele székesegyház (várna)
- Szent Demetrius székesegyház (Vidin)
- Aliturgetos Szent János-templom (Nesebar)
- Szent Mihály és Gábriel arkangyalok temploma (Nesebar)
- Pantokrátor Krisztus temploma (Nesebar)
- Szentháromság székesegyház (Svishtov)
- Alekszandr Nyevszkij templom-emlékműve (Szófia)
- Csodatevő Szent Miklós templom (Szófia)
- Nagyhét székesegyháza (Szófia)
- Hagia Sophia (Szófia)
- Szűz Mária Mennybemenetele templom (Targovishte)
- Krisztus születésének emlékműve (Shipka)
Kolostorok
- Bakadjik kolostor (Chargan falu közelében, 10 km-re Yamboltól)
- Bachkovo kolostor (10 km-re délre Asenovgradtól, Bachkovo falu közelében)
- kolostor Szent. Győztes György (Pomorie)
- Glozhene kolostor (Lovechtől nyugatra, Glozhene falu közelében)
A modern Bulgária területén a kereszténység az ókortól kezdett elterjedni. A legenda szerint Odessza (ma Várna) városában volt egy püspöki szék, ahol a püspök Amplius Pál apostol tanítványa volt. A bolgár nép általános megkeresztelésére 865-ben került sor, I. Borisz (†907) szent herceg alatt.
919-ben a preszlávi zsinaton kihirdették a bolgár egyház autokefáliáját. A Tanács bejelentette a patriarchátussá emelését is. 927-ben Konstantinápoly elismerte ezeket a döntéseket.
A bolgár egyházban különösen tisztelik a következőket: Szent Borisz herceg, a bolgár nép megkeresztelője; az apostolokkal egyenlő szent testvérek, Cirill (†869) és Metód (†885), a szláv írás megteremtői, akik a Szentírás könyveit és a liturgikus könyveket fordították szlávra; Szent Kelemen ohridi püspök (†916), a szent testvérek egyik tanítványa; Turnovói Szent Euthymius pátriárka (XIV. század), akinek szolgálata az egyház lelki növekedését és az ország megerősítését célozta; a hilandari kolostor hegumenje, Paisius szerzetes († 1798) és Szent Sophronius, Vratsa püspöke († 1813), 1964-ben dicsőítették. Az egyik leghíresebb kolostor alapítóját, Rylsky János szerzetes († 946) Bulgária mennyei védőszentjeként tisztelik.
Kanonikus terület - Bulgária; A bolgár ortodox egyház joghatósága kiterjed az európai és amerikai egyházmegyékre is.
A prímás címe: Őszentsége bolgár pátriárka, Szófia metropolitája.
A pátriárkai rezidencia és a Szent István-székesegyház. blgv. könyv. Alexander Nyevszkij itt található: Szófia.
1992-ben szakadás történt a bolgár egyházban. A szakadárok megalakították saját alternatív szinódusukat. A papság nagy része nem csatlakozott az egyházszakadáshoz, azonban a kánoni hierarchiát nem ismerte el hivatalosan az állam, és az egyház szinte minden vagyona a szakadárok rendelkezésére került. 1996-ban az egykori Nevrokop Pimen metropolitát kiáltották ki alternatív pátriárkává.
1998-ban Pánortodox Tanácsot tartottak Szófiában, amelyen 13 autokefális egyház képviselői vettek részt, köztük hét pátriárka.
A szakadárok bűnbánatot hoztak, amit a Tanács elfogadott; az egykori Pimen metropolita ellen kiszabott anthema-t törölték, püspöki rangját visszaállították. A kánonilag nem tökéletes püspöki, papi és diakóniai felszenteléseket érvényesnek ismerték el.
2003-ban a kanonikus hierarchia hivatalos bejegyzést kapott, és az állam elismerte. 2004-ben a szakadár egyházak a bolgár egyházhoz kerültek.
A bolgár egyház egyházmegyéi
Szófia Metropolis
- katedrális és a pátriárka rezidenciája: Szófia
- Pátriárka székesegyház: Szt. Alekszandr Nyevszkij
Várna és Preslav metropolisa
- Osztály: Várna
Nagyváros Veliko Tarnovo
- osztály: Veliko Tarnovo
Vidin Metropolis
- Osztály: Vidin
Vratsa érseksége
- osztály: Vratsa
Dorostol metropolisa
- Osztály: Silistra
Lovchan nagyvárosa
- Osztály: Lovech
Nevrokop metropolisz
- osztály: Gotse Delcsev (korábbi Nevrokop)
Plovdiv Metropolis
- Osztály: Plovdiv
Rousse metropolisa
- osztály: Ruse
Sliven Metropolis
- osztály: Sliven
Stara Zagorsk Metropolis
- Osztály: Stara Zagora
Amerikai-ausztrál érsekség
- Osztály: New York
Nyugat-európai Metropolis
- Osztály: Berlin
